Luz das Escrituras / asato mā triste Gimenez

Prática, conhecimento e resultado do mantra em seu contexto de desenvolvimento (r))Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad I.3.28), con el comentario de Śhaṅkarāchārya. Traducción y sub-comentario de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

Escrituras asato

Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad I.3.28

[…] Feixe de JAPA* partir desta:

* mental repetição do mantra com o conhecimento que designa e imprimi-la em seu intelecto-corazon, Yoga Sutras 28

असतो मा सद्गमय,

तमसो मा ज्योतिर्गमय,

मृत्योर्माअमृतं गमय।

Asato mā triste-Gimenez,

tamanho mā jyotir Gimenez,

amṛtaṁ-mṛityor-mā Gimenez |

Do mal (asataḥ) Guia-me (mā Gimenez) o bom (SAB)*,

das trevas (tamasaḤ) Leve-me para a luz (JyotiḤ),

morte (mṛityoḤ) levar-me à imortalidade (amṛtaṁ).

* A-sat traduz-se geralmente como inexistente, mas este mantra é usado no seu significado, como o mal, de acordo com o comentário do Śhaṅkarāchārya.

Quando dizes mal chumbo ´del me para o bien´ ruim significa morte e imortalidade bem. Então diz: da morte me conduza à imortalidade, tornar-me imortal. Quando ele diz que ´de a escuridão me levam ao luz´ escuridão significa morte e luz da imortalidade. Então diz: da morte me conduza à imortalidade, tornar-me imortal. A morte de ´de frase levam-me para o inmortalidad´ que o significado está oculto.

[…] Este [meditação] certamente ganha o mundo [divino, imortal, certo]. Quem sabe o Sāman (força vital) como tal não tem que orar, se você não está pronto para este mundo."

Śhaṅkarāchārya:

"A repetição destes mantras que possui esse conhecimento produz o resultado de aumento para a divindade. Ou seja, um se move para a realização da própria divindade inata."

Quien transformándose viaja del mal al bien, de la oscuridad a la luz, de la muerte a lo inmortal es tu buddhi (discernimiento, corazón-intelecto). Y ello sucede porque ahora, estando confundido, se auto-identifica con lo mortal (efímero, cambiante, particular, diferente, limitado, que nace, vive condicionado y muere): tu ego (ahaṁkāra) -tu idea equivocada de ti mismo-, que posee mente-sentidos-órganos de acción-cuerpo, con lo que percibe, siente y desea, teme, etc. sus respectivos objetos, que llama mundo o realidad.

Mergulhe na repetição com conhecimento sobre esses mantras e seu sentimento, seu buddhi desconecta-se do erro e, portanto, de sua auto-identificação com a misteriosa - sentido-órgãos-objetos de percepção e cruza para o outro lado, onde feito diretamente sua própria realidade divina: um imortal, permanente, imutável, sem um segundo ´advaita´, a existência é por si só, a consciência que brilha sozinha e sabe-se, cumprimento incondicional, livre, infragmentable.

"Estes são os mantras do Yajur [fechado] na pergunta: más ´Del levam-me até o poço de chumbo de escuridão me à luz, da morte levar-me à imortalidade. ´ o significado dos mantras está escondido então o próprio kā (parte explicativa dos Vedas) o" "explica: quando o mantra diz ´del más me levam o bien´ ruim significa morte, ou seja, nossas ações e pensamentos naturais, o mal porque degradamos muito."

O mal é nada mais do que a ignorância inata do nosso buddhi e sua expansão, nossos desejos, os ódios, medos e ações consequentes. Nossa ignorância natural é nossa identificação com um particularizado imerso em uma realidade moldada por inúmeros seres e objetos particularizados em busca do competidor para o conforto e felicidade.

Esta ignorância e ações são maus porque quebramos, degradamos, nós anão tornando-nos vulneráveis e objecto de jogadores de sofrimento e morte.

"Enquanto o bem, ou seja, ações e pensamentos que são regulados pelas escrituras, significa imortalidade, porque levam a isso. Portanto, o significado é: de injustiça e ignorância me levam para as ações e pensamentos que são regulados pelas escrituras. Ou seja, me ajude a me identificar com o que leva à divindade. Faça-me imortal.

O bem é o conhecimento e a consequente ação de transmitir aos nossos buddhis (discernimento, corazon-intelecto) as Escrituras (Vedas, Upaniṣhads, Bhagavad Guītā) revelou a tradição oral, não porque é a verdade suprema, mas porque é o método de negação de seu oposto, o mal - ignorância e suas consequentes ações-. Uma vez destruído a escuridão, o mal, confusão, origem do sofrimento, brilha é, a verdade última, até então lá é coberto por nossa confusão do intelecto, bem como os objetos do mundo existem mas não vi quando eles estão ocultos pela escuridão fechado durante a noite.

O conhecimento revelado (Śhruti) e a ação derivada é bom porque isso eleva nosso buddhi a sua verdadeira natureza divina, ou seja, o sábio, livre, cheio, total; permanente, onipresente, imutável, ciente de si, verdade é não onde se nada mais, porque não há nada mais.

"Da mesma forma, quando você diz ´de a escuridão me levar a luz´ escuridão significa morte." Toda ignorância, sendo a natureza de um véu (o que oculta) é escuridão e novamente é morte, é a sua causa."

A realidade é divina. Não reconhecê-lo diretamente, como é, porque não há escuridão, como um véu, o oculto. Que a escuridão está a ignorância inata = do buddhi identificado com o que é nascido. Recusa-se com seu oposto: a constante concentração revelou o conhecimento, o que nos diz que o fato de sentir-se diretamente a consciência em si, tal que, o que é divino, permanente e completo.

Essa consciência que agora sentia indiretamente, não totalmente, mas fragmentado, refletido em nosso buddhi e partir dele em nossos sentidos-organos - corpo que iluminar objetos identificados com quem ele interage com eles tornando-se, ou seja com o ego.

"E a luz significa a imortalidade, o oposto do que precede, a natureza divina de si mesmo. Conhecimento, sendo luz, chama-se luz e novamente é a imortalidade, sendo de natureza não-perecível. "

Autoconsciência é imortal porque inalterado, nasce ou morre com as mudanças, nascimento e morte do corpo. Cada dia a vida nos dá, para que possamos ver e identificar a consciência, nos três Estados: vigília, sonho e profundo sono (sem sonhos). Na buddhi (discernimento, corazon-intelecto) auto, é e fora de Estados diferentes, com diferentes experiências. Em vigília, seu buddhi ilumina seu corpo físico e de objetos externos e materiais. Em sonhos, seu buddhi ilumina seu corpo sutil (mente) e, portanto, as impressões armazenadas, reconstruídas. Em sono profundo, seu buddhi submerge no escuro e sei que a semente da ignorância; onde não se acende seu corpo físico e sua mente, onde, portanto, não há nenhuma noção de ego, tempo, espaço ou outro e sua interação com eles; onde seu buddhi ressurge aparecendo na mesma mente-corpo, objecto de espaço e de tempo limitado. Quando ele aparecer em outro corpo diferente é quando dizemos que o último indivíduo morreu. De sono profundo, seu buddhi recorda que "Eu não sabia nada durante esse estado".

Agora, Ah buddhi, compreende os três Estados da sua vida diária, que são formados por:

-Efémero experiências: de vários objetos (external acordada, meramente mental no sonho, nada em sono profundo) com instrumentos igualmente diversos (mente-corpo, mente e escuro).

-O permanente e imutável em tudo isso: consciência, conhecimento em si, a luz, que brilha, iluminada independentemente dos objetos iluminados e instrumentos através dos quais aqueles são iluminados (o que chamamos de experiências).

Ah buddhi, mergulhe na mesma consciência, em sua própria essência. Você experimentará paz permanente, felicidade, plenitude, não-dualidade. Desejado. Estabelecer-se lá, sentir, até mesmo enquanto luz em vigília é externo e material do ponto de vista do mente-corpo do qual esses objetos acendem.

"Portanto, diz morte levar-me à imortalidade, tornar-me imortal, como antes." Ou seja, me ajude a realizar a natureza divina de Virāt (o universo).

O primeiro mantra (´del errado levar-me para o bien´) significa ajuda a identificar o meu próprio ser, com os meios, e não com aqueles que não são. "Enquanto o segundo (´de escuridão me levar até o luz´) significa ajuda-me a ir até mesmo além disso, porque esta é uma forma de ignorância e alcançar a identidade com o resultado".

O método de preparação (ouvindo revelado diretamente do mestre um conhecimento tradicional e competente, refletir sobre ele e identificar com ela) é ignorância = não é a verdade. A verdade é seu resultado. Ou seja, o método nega a escuridão que esconde o que é. O que é, é o que brilha: mesma consciência, a existência em si, onde não há nada mais é conhecido. Sua experiência está sendo plenitude e nada mais. Sem o outro, ou externa ou internamente.

"O terceiro mantra (´de morte levar-me para o inmortalidad´) dá o significado os dois primeiros combinados, e é claro."

Ayúdame a ir de los medios que conducen al mal a los que conducen al bien y así pasar de la oscuridad a la luz y lograr la inmortalidad.

[…] Se plantea la duda de si, en la ausencia de ritos, sólo la meditación (acción del buddhi, sin el uso de sentidos-órganos del cuerpo) puede conducir al resultado o no. Para eliminar esta [duda], el texto dice: ´Esta meditación en la fuerza vital ciertamente gana el mundo (divino, inmortal, pleno)´, incluso si está separada de los ritos. ´No tiene que rezar por si no está preparado para este mundo´ ya que quien ha realizado su identidad con Hiraṇyabgarbha (la divinidad) no puede rezar para lograrlo, igual que una persona que ya está en el pueblo no está nerviosa por cuándo llegará, como una que está en el bosque. La expectación es siempre sobre algo ajeno, algo diferente al ser de uno mismo. Es imposible en relación al propio ser de uno mismo. Por tanto, no hay posibilidad de su miedo por si pudiera en algún momento perder la identidad con Hiraṇyabgarbha.”

Cuando conoces directamente lo que eres -cuanto tu buddhi se sumerge en su esencia: su consciencia, su luz-, lo que eres es lo que es -existencia misma, sin causa, sin nacimiento, sin diferenciación en distintos seres asumiendo las paredes de los cuerpos como verdaderos limitadores del ser- y no hay nada más -más que consciencia, existencia-. ¿Qué vas a temer? ¿Qué vas a desear? ¿Con qué instrumentos? Todo ello requiere del otro, inexistente.

“¿Quién logra este resultado? ´Quien conoce este sāman como tal´, medita en la fuerza vital (Existencia una) até que eles fazem a sua identidade com ele desta forma: ´Yo eu sou a força de vida pura, intocável pelas características demoníacas do Asuras (Demônios), ou seja, ligação dos sentidos com seus objetos. "

Atenção para a definição de Asuras (Demônios) que faz Śhaṅkarāchārya: "aqueles que têm as características demoníacas de ligação dos sentidos com seus objetos". Os demônios porque gerar mal próprio e outros sofrendo. E este acessório dos sentidos do corpo para seus objetos de percepção (que tem um som, toque, forma, gosto e cheiro particular) e o seu efeito (desejo, ódio, medo, ação, experiências, impressões mentais...) é a causa externa de sofrimento. A causa interna é a ignorância da Dilma por sua própria natureza, sua essência.

"Cinco corpos (da ação) como a língua (mãos, pés, sexo e excreção), descansando en mí (fuerza vital, Existencia misma), han sido liberados de los defectos de esos males que brotan de los pensamientos naturales de uno mismo (ignorancia), que se han convertido en fuego y lo demás (agua, tierra, comida, semen, fecundación), y que están conectados con todos los cuerpos ya que éstos toman parte de la comida comestible que me pertenece.”

De la tierra surge la comida, donde se encuentra el ser (la consciencia, puruṣha) y éste entra mediante la comida en el hombre transformándose en semen, que entra en la mujer, que dará a luz al ser en un cuerpo particular.

“Siendo āṅgi-rasa ´la esencia que contiene todas las partes´, yo soy el ser de todos los seres.

Yo soy el ser del habla, manifestándose a sí mismo como Ṛig, Yajur, SĀma (Veda) y Udgitha (la sílaba sagrada OM), ya que yo lo impregno y lo produzco. Yo soy transformado en canto como SĀman y tengo la belleza externa de una buena voz; y también tengo un tesoro más íntimo que consiste en una correcta articulación según la fonética. Y cuando yo me vuelvo canto, la garganta y las otras partes del cuerpo son mi soporte.

Con estos atributos yo estoy completamente presente en todos los cuerpos empezando por el de una hormiga blanca, siendo sin forma y omnipresente.

El universo es el cuerpo de la divinidad (Virāṭ). Ésta tiene también su mente (Hiraṇyagarbha) o mente universal -una-, con sus impresiones mentales sobre la creación (dharma) y el conocimiento liberador o revelado. Todo ello reside latente en Īśhvara o el cuerpo causal universal. La realidad permanente en los distintos estadios, individuales y universales, del micro y del macrocosmos, es una y el ser humano puede realizarla directa e inmediatamente, ya que es su propia Consciencia pura: quien ve -conoce, es luminoso-.

Todo cuanto aparece, emerge, existe y desaparece en lo que es. Lo que es no tiene ninguna forma, por lo que no es un objeto de percepción para los sentidos-órganos del cuerpo-mente, ya que es ilimitado y sólo lo limitado puede ver percibido o pensado como esto y no aquello, es decir, diferenciado. Lo que es (Existencia), es lo que conoce (Consciencia), y lo conocido (objetos e instrumentos: buddhi-mente-sentidos-órganos) no puede conocer lo que conoce más que dejando el velo de su ser (sus propios atributos diferenciados y sus funciones) para reconocer su ser permanente, verdadero (sin atributos ni funciones).

Lo que es, Existencia misma que se conoce a sí misma, tampoco está sujeto a transformación real. Sin embargo, todo cuanto aparece diferente, es durante un tiempo, se transforma y desaparece de nuevo en su causa -lo que es-, no es más que eso mismo: lo que es, que es percibido como limitado, diferente y transformándose. Como, por ejemplo, la Luna una reflejada como múltiple en distintos cuerpos acuáticos o como el espacio visto como diferente según los distintos cuerpos objetos de percepción que existen en él -jarrón, habitación, casa, aire libre, etc.-, cuando en realidad el espacio es uno y todos esos objetos son en el espacio pero ni limitan ni transforman la naturaleza misma del espacio.

Los distintos buddhis-egos-mentes-sentidos-órganos-cuerpos son los distintos medios acuáticos que reflejan la Luna una o los distintos cuerpos (jarrón, habitación, casa, etc.) que aparecen en el espacio uno.

El Ser uno es lo que hay que realizar. Eso es el sentido último de la vida. El método está claramente revelado en la tradición oral de las Upaniṣhads, etc. Por tanto, no hay ningún motivo para no realizarlo.

David Rodrigo (Āchārya Jijnāsu). Maestro tradicional de Advaita Vedānta . Luz de las Escrituras – Escuela de Advaita Vedānta Tradicional . Formación continua “Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional”

http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta

Formação contínua

Escrituras de Advaita Vedānta e Yoga Sāṅkhya - conhecimento e práticas tradicionais

Escrituras originales completas y en orden desde la propia tradición oral: Sāṅkhya Kārikā, Yoga Sūtras, Viveka Chūḍāmaṇi, Bhagavad Guītā, Upaniṣhads e Sutras de Brahma

El reconocimiento pleno de uno mismo y de la realidad. O sentido da vida

Mokṣha Śhāstra – Arte y Ciencia de Liberación. Contacto: annayogashala@gmail.com

–En Madrid y a distancia — Yoga Shala Alcobendas. Contacto: info@ashtangayogabcn.com

http://www.Ashtanga-Yoga-Alcobendas.es

..En Barcelona –Ashtanga Yoga Barcelona

http://www.ashtangayogabcn.com

Também misturado

Apresentação de David Rodrigo (Āchārya Jijnāsu)

David RodrigoEla rendeu-se completamente para o pleno reconhecimento de si mesmo e a verdade desde que em 2008 foi a Rishikesh, Himalaia, Índia e deu-se com seu mestre, Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (Shastra Nethralaya Ashram), tradição Advaita Vedānta de Śhaṅkarāchārya; discípulo de Swāmī Sarveśānanda Sarasvati e seu professor Swāmī Śhānti Dharmānanda Sarasvatī.

Ele estudou durante seis anos intensos de auto-transformação, contemplado, aplicado e experimentado com o mestre, em uma relação pessoal e diária, a sabedoria da tradição revelada nas Escrituras grandes completas e originais da espiritualidade clássica e filosofia nas escolas de Índia, liberando (ṣhaḍ-darśhana) e sânscrito:

-Advaita Vedānta

-Prasthāna Traya ´Triple Canon´ com Śhaṅkarāchārya comentário: Bhagavad Guītā, principal Upaniṣhads e Brahma sutras. Este último com Bhāmatī, Vāchaspati Miśhra subcomentario.

-Advaita Siddhi, Madhusūdana Sarasvatī, parte do ´Gran Prasthāna Traya Bṛihat Canon´ triplo.

Granthas - Prakaraṇa (textos secundários) como Viveka Chūḍāmaṇi, Śhaṅkarāchārya; Panchadaśhī, Vidyāraṇya Muni; Vedanta Paribhāsā, Dharmarāja; Siddhanta-leśha-saṅgraha, Jose Dīkṣhita; Dakṣhiṇāmūrti-stotra ´Himno para Dakṣhiṇāmūrti´; Pancīkaraṇa; Tattva boddha; ou Ātma-jñāna-upadeśha-Anibal.

-Sutras de yoga de Patanjali com comentário de Vyāsa, etc.

Kṛiṣhṇa Īśhvara - Sāṅkhya-Kārikā.

-O resto das escolas clássicas (astika darśhana): Artha-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā); Tarka-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika).

-A gramática do sânscrito (vyakarana): Layla-Siddhanta-kaumudī de Varadarāja (tradicional simplificação dos Aṣhṭādhyāyi da Panini).

Ele foi iniciado na tradição do Yoga meditação no Himalaia é por Bhāratī Veda (Swami Rama Sadhaka grama Ashram, Rishikesh, discípulo de é Rama do Himalaia).

Swami Rama Sadhaka grama Ashram, em Rishikesh começou a transmitir o conhecimento, prática e experiência de escritura e meditação; e coordenada Dhyāna Gurukulam, a escola tradicional do ashram.

Em 2014 a vida trouxe de volta à Espanha, disponibilizando diretamente - sem vestes ou conversões para o que são não-, conhecimento, prática e experiência destes textos da sabedoria universal que surgem e levam à directa e imediata realização do próprio: existência, consciência, felicidade mesma, sem diferenciação ou transformação, ilimitada.

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Por • 8 Jan, 2016 • Sección: Textos antigos