Luz das Escrituras / asato mā triste Gimenez

Prática, conhecimento e resultado do mantra em seu contexto de desenvolvimento (r))Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad I.3.28), con el comentario de Śhaṅkarāchārya. Traducción y sub-comentario de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

Escrituras asato

Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad I.3.28

[…] Feixe de JAPA* partir desta:

* mental repetição do mantra com o conhecimento que designa e imprimi-la em seu intelecto-corazon, Yoga Sutras 28

असतो मा सद्गमय,

तमसो मा ज्योतिर्गमय,

मृत्योर्माअमृतं गमय।

Asato mā triste-Gimenez,

tamanho mā jyotir Gimenez,

amṛtaṁ-mṛityor-mā Gimenez |

Do mal (asataḥ) Guia-me (mā Gimenez) o bom (SAB)*,

das trevas (tamasaḤ) Leve-me para a luz (JyotiḤ),

morte (mṛityoḤ) levar-me à imortalidade (amṛtaṁ).

* A-sat traduz-se geralmente como inexistente, mas este mantra é usado no seu significado, como o mal, de acordo com o comentário do Śhaṅkarāchārya.

Quando dizes mal chumbo ´del me para o bien´ ruim significa morte e imortalidade bem. Então diz: da morte me conduza à imortalidade, tornar-me imortal. Quando ele diz que ´de a escuridão me levam ao luz´ escuridão significa morte e luz da imortalidade. Então diz: da morte me conduza à imortalidade, tornar-me imortal. A morte de ´de frase levam-me para o inmortalidad´ que o significado está oculto.

[…] Este [meditação] certamente ganha o mundo [divino, imortal, certo]. Quem sabe o Sāman (força vital) como tal não tem que orar, se você não está pronto para este mundo."

Śhaṅkarāchārya:

"A repetição destes mantras que possui esse conhecimento produz o resultado de aumento para a divindade. Ou seja, um se move para a realização da própria divindade inata."

Quien transformándose viaja del mal al bien, de la oscuridad a la luz, de la muerte a lo inmortal es tu buddhi (discernimiento, corazón-intelecto). Y ello sucede porque ahora, estando confundido, se auto-identifica con lo mortal (efímero, cambiante, particular, diferente, limitado, que nace, vive condicionado y muere): tu ego (ahaṁkāra) -tu idea equivocada de ti mismo-, que posee mente-sentidos-órganos de acción-cuerpo, con lo que percibe, siente y desea, teme, etc. sus respectivos objetos, que llama mundo o realidad.

Mergulhe na repetição com conhecimento sobre esses mantras e seu sentimento, seu buddhi desconecta-se do erro e, portanto, de sua auto-identificação com a misteriosa - sentido-órgãos-objetos de percepção e cruza para o outro lado, onde feito diretamente sua própria realidade divina: um imortal, permanente, imutável, sem um segundo ´advaita´, a existência é por si só, a consciência que brilha sozinha e sabe-se, cumprimento incondicional, livre, infragmentable.

"Estes são os mantras do Yajur [fechado] na pergunta: más ´Del levam-me até o poço de chumbo de escuridão me à luz, da morte levar-me à imortalidade. ´ o significado dos mantras está escondido então o próprio kā (parte explicativa dos Vedas) o" "explica: quando o mantra diz ´del más me levam o bien´ ruim significa morte, ou seja, nossas ações e pensamentos naturais, o mal porque degradamos muito."

O mal é nada mais do que a ignorância inata do nosso buddhi e sua expansão, nossos desejos, os ódios, medos e ações consequentes. Nossa ignorância natural é nossa identificação com um particularizado imerso em uma realidade moldada por inúmeros seres e objetos particularizados em busca do competidor para o conforto e felicidade.

Esta ignorância e ações são maus porque quebramos, degradamos, nós anão tornando-nos vulneráveis e objecto de jogadores de sofrimento e morte.

"Enquanto o bem, ou seja, ações e pensamentos que são regulados pelas escrituras, significa imortalidade, porque levam a isso. Portanto, o significado é: de injustiça e ignorância me levam para as ações e pensamentos que são regulados pelas escrituras. Ou seja, me ajude a me identificar com o que leva à divindade. Faça-me imortal.

O bem é o conhecimento e a consequente ação de transmitir aos nossos buddhis (discernimento, corazon-intelecto) as Escrituras (Vedas, Upaniṣhads, Bhagavad Guītā) revelou a tradição oral, não porque é a verdade suprema, mas porque é o método de negação de seu oposto, o mal - ignorância e suas consequentes ações-. Uma vez destruído a escuridão, o mal, confusão, origem do sofrimento, brilha é, a verdade última, até então lá é coberto por nossa confusão do intelecto, bem como os objetos do mundo existem mas não vi quando eles estão ocultos pela escuridão fechado durante a noite.

O conhecimento revelado (Śhruti) e a ação derivada é bom porque isso eleva nosso buddhi a sua verdadeira natureza divina, ou seja, o sábio, livre, cheio, total; permanente, onipresente, imutável, ciente de si, verdade é não onde se nada mais, porque não há nada mais.

"Da mesma forma, quando você diz ´de a escuridão me levar a luz´ escuridão significa morte." Toda ignorância, sendo a natureza de um véu (o que oculta) é escuridão e novamente é morte, é a sua causa."

A realidade é divina. Não reconhecê-lo diretamente, como é, porque não há escuridão, como um véu, o oculto. Que a escuridão está a ignorância inata = do buddhi identificado com o que é nascido. Recusa-se com seu oposto: a constante concentração revelou o conhecimento, o que nos diz que o fato de sentir-se diretamente a consciência em si, tal que, o que é divino, permanente e completo.

Essa consciência que agora sentia indiretamente, não totalmente, mas fragmentado, refletido em nosso buddhi e partir dele em nossos sentidos-organos - corpo que iluminar objetos identificados com quem ele interage com eles tornando-se, ou seja com o ego.

"E a luz significa a imortalidade, o oposto do que precede, a natureza divina de si mesmo. Conhecimento, sendo luz, chama-se luz e novamente é a imortalidade, sendo de natureza não-perecível. "

Autoconsciência é imortal porque inalterado, nasce ou morre com as mudanças, nascimento e morte do corpo. Cada dia a vida nos dá, para que possamos ver e identificar a consciência, nos três Estados: vigília, sonho e profundo sono (sem sonhos). Na buddhi (discernimento, corazon-intelecto) auto, é e fora de Estados diferentes, com diferentes experiências. Em vigília, seu buddhi ilumina seu corpo físico e de objetos externos e materiais. Em sonhos, seu buddhi ilumina seu corpo sutil (mente) e, portanto, as impressões armazenadas, reconstruídas. Em sono profundo, seu buddhi submerge no escuro e sei que a semente da ignorância; onde não se acende seu corpo físico e sua mente, onde, portanto, não há nenhuma noção de ego, tempo, espaço ou outro e sua interação com eles; onde seu buddhi ressurge aparecendo na mesma mente-corpo, objecto de espaço e de tempo limitado. Quando ele aparecer em outro corpo diferente é quando dizemos que o último indivíduo morreu. De sono profundo, seu buddhi recorda que "Eu não sabia nada durante esse estado".

Agora, Ah buddhi, compreende os três Estados da sua vida diária, que são formados por:

-Efémero experiências: de vários objetos (external acordada, meramente mental no sonho, nada em sono profundo) com instrumentos igualmente diversos (mente-corpo, mente e escuro).

-O permanente e imutável em tudo isso: consciência, conhecimento em si, a luz, que brilha, iluminada independentemente dos objetos iluminados e instrumentos através dos quais aqueles são iluminados (o que chamamos de experiências).

Ah buddhi, mergulhe na mesma consciência, em sua própria essência. Você experimentará paz permanente, felicidade, plenitude, não-dualidade. Desejado. Estabelecer-se lá, sentir, até mesmo enquanto luz em vigília é externo e material do ponto de vista do mente-corpo do qual esses objetos acendem.

"Portanto, diz morte levar-me à imortalidade, tornar-me imortal, como antes." Ou seja, me ajude a realizar a natureza divina de Virāt (o universo).

O primeiro mantra (´del errado levar-me para o bien´) significa ajuda a identificar o meu próprio ser, com os meios, e não com aqueles que não são. "Enquanto o segundo (´de escuridão me levar até o luz´) significa ajuda-me a ir até mesmo além disso, porque esta é uma forma de ignorância e alcançar a identidade com o resultado".

O método de preparação (ouvindo revelado diretamente do mestre um conhecimento tradicional e competente, refletir sobre ele e identificar com ela) é ignorância = não é a verdade. A verdade é seu resultado. Ou seja, o método nega a escuridão que esconde o que é. O que é, é o que brilha: mesma consciência, a existência em si, onde não há nada mais é conhecido. Sua experiência está sendo plenitude e nada mais. Sem o outro, ou externa ou internamente.

"O terceiro mantra (´de morte levar-me para o inmortalidad´) dá o significado os dois primeiros combinados, e é claro."

Ajude-me a ir dos meios que levam o mal àqueles que levam ao bem e, assim, passam da escuridão para a luz e alcançam a imortalidade.

[…] A questão surge se, na ausência de ritos, apenas meditação (ação de buddhi, sem o uso de órgãos de sentido do corpo) pode ou não levar ao resultado. Para eliminar essa [dúvida], o texto diz: "Esta meditação na força da vida certamente ganha o mundo (divino, imortal, completo) " mesmo que seja separado dos ritos. "Você não tem que rezar por si mesmo você não está preparado para este mundo porque quem fez sua identidade com Hira'yabgarbha (a divindade) não pode rezar para fazê-lo, assim como uma pessoa que já está na cidade não está nervosa sobre quando ele vai chegar, como um na floresta. Expectativa é sempre sobre outra coisa, algo diferente de ser de si mesmo. É impossível em relação ao auto-ser. Portanto, não há possibilidade de seu medo no caso de ele perder sua identidade com Hira-yabgarbha."

Quando você sabe diretamente o que você é - o quanto seu buddhi mergulha em sua essência: sua consciência, sua luz -, o que você é é o que você é - a própria existência, sem causa, sem nascimento, sem diferenciação em diferentes seres assumindo as paredes dos corpos como verdadeiras limitadores do ser - e não há nada mais - mais do que consciência, existência. Do que você vai ter medo? O que você vai querer? Com que instrumentos? Tudo isso requer o outro, inexistente.

"Quem consegue esse resultado? Quem sabe este homem como tal, medita sobre a força vital (Existência um) até que eles fazem a sua identidade com ele desta forma: ´Yo eu sou a força de vida pura, intocável pelas características demoníacas do Asuras (Demônios), ou seja, ligação dos sentidos com seus objetos. "

Atenção para a definição de Asuras (Demônios) que faz Śhaṅkarāchārya: "aqueles que têm as características demoníacas de ligação dos sentidos com seus objetos". Os demônios porque gerar mal próprio e outros sofrendo. E este acessório dos sentidos do corpo para seus objetos de percepção (que tem um som, toque, forma, gosto e cheiro particular) e o seu efeito (desejo, ódio, medo, ação, experiências, impressões mentais...) é a causa externa de sofrimento. A causa interna é a ignorância da Dilma por sua própria natureza, sua essência.

"Cinco corpos (da ação) como a língua (mãos, pés, sexo e excreção), descansando sobre mim (força vital, própria existência), foram libertados das falhas desses males que brotam dos pensamentos naturais de si mesmo (ignorância), que se transformaram em fogo e o resto (água, terra, comida, sêmen, fertilização), e eles estão conectados a todos os corpos como eles tomam parte da comida comestível que me pertence."

Da terra surge a comida, onde o ser está localizado (consciência, puruca) e entra através da comida no homem transformando-se em sêmen, que entra na mulher, que vai dar à luz estar em um corpo particular.

"Sendo "Agi-rasa" a essência que contém todas as partes, eu sou o ser de todos os seres.

Eu sou o ser da fala, manifestando-se como Aig YajurĀma (Veda) e Udgitha (a sílvia sagrada OM), já que eu imploro e produzo. Eu sou transformado em cantar como SĀhomem e eu tenho a beleza externa de uma boa voz; e eu também tenho um tesouro mais íntimo que consiste em uma articulação correta de acordo com a fônica. E quando me viro, minha garganta e as outras partes do corpo são meu apoio.

Com esses atributos estou completamente presente em todos os corpos começando com o de uma formiga branca, sendo disforme e onipresente.

El universo es el cuerpo de la divinidad (Virāṭ). Ésta tiene también su mente (Hiraṇyagarbha) o mente universal -una-, con sus impresiones mentales sobre la creación (dharma) y el conocimiento liberador o revelado. Todo ello reside latente en Īśhvara o el cuerpo causal universal. La realidad permanente en los distintos estadios, individuales y universales, del micro y del macrocosmos, es una y el ser humano puede realizarla directa e inmediatamente, ya que es su propia Consciencia pura: quien ve -conoce, es luminoso-.

Tudo o que aparece, emerge, existe e desaparece no que é. O que é não tem forma, por isso não é objeto de percepção para os órgãos-sentido do corpo-mente, uma vez que é ilimitado e só o limitado pode ver percebido ou pensado como isso e não aquilo, ou seja, diferenciado. O que é (Existência), é o que ele sabe (Consciência), e o conhecido (objetos e instrumentos: buddhi-mind-senses-organs) não pode saber o que ele sabe mais do que deixar o véu de seu ser (seus próprios atributos diferenciados e suas funções) para reconhecer seu ser permanente e verdadeiro (sem atributos ou funções).

O que é, a própria Existência que se conhece, também não está sujeita a transformações reais. No entanto, tudo o que parece diferente, é por um tempo, transforma e desaparece novamente em sua causa - que é - nada mais do que isso: o que é, que é percebido como limitado, diferente e transformador. Como, por exemplo, a Lua é refletida como múltipla em diferentes corpos aquáticos ou como o espaço visto como diferente de acordo com os diferentes corpos objetos de percepção que existem nela - vaso, quarto, casa, ao ar livre, etc.-, quando na realidade o espaço é um e todos esses objetos estão no espaço, mas não limitam nem transformam a própria natureza do espaço.

Os diferentes corpos-sentidos buddhis-egos-sentidos-órgãos são os diferentes meios aquáticos que refletem a Lua ou os diferentes corpos (vaso, quarto, casa, etc.) que aparecem no espaço um.

Ser um é o que precisa ser feito. Esse é o melhor significado da vida. O método é claramente revelado na tradição oral dos Upani-hads, etc. Portanto, não há razão para não fazê-lo.

David Rodrigo (Āchārya Jijnāsu). Mestre tradicional de Advaita Vedanta. LEscola das Escrituras – Escola de Advaita Tradicional Vedanta . Treinamento contínuo "Escritos de Advaita Vedanta e Sokhya-Yoga – Conhecimento e Prática Tradicionais"

http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta

Formação contínua

Escrituras de Advaita Vedānta e Yoga Sāṅkhya - conhecimento e práticas tradicionais

Escrituras originais completas e em ordem da própria tradição oral: SYoga, Yoga, Viveka, Bhagavad Gusat, Upani-hads e Sutras de Brahma

Reconhecimento total de si mesmo e da realidade. O sentido da vida

Mokha 'h-stra – Arte e Ciência da Libertação. Contato: annayogashala@gmail.com

–En Madrid y a distancia — Yoga Shala Alcobendas. Contacto: info@ashtangayogabcn.com

http://www.Ashtanga-Yoga-Alcobendas.es

.. Em Barcelona -Ashtanga Yoga Barcelona

http://www.ashtangayogabcn.com

Também misturado

Apresentação de David Rodrigo (Āchārya Jijnāsu)

David RodrigoEla rendeu-se completamente para o pleno reconhecimento de si mesmo e a verdade desde que em 2008 foi a Rishikesh, Himalaia, Índia e deu-se com seu mestre, Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (Shastra Nethralaya Ashram), tradição Advaita Vedānta de Śhaṅkarāchārya; discípulo de Swāmī Sarveśānanda Sarasvati e seu professor Swāmī Śhānti Dharmānanda Sarasvatī.

Ele estudou durante seis anos intensos de auto-transformação, contemplado, aplicado e experimentado com o mestre, em uma relação pessoal e diária, a sabedoria da tradição revelada nas Escrituras grandes completas e originais da espiritualidade clássica e filosofia nas escolas de Índia, liberando (ṣhaḍ-darśhana) e sânscrito:

-Advaita Vedānta

-Prasthāna Traya ´Triple Canon´ com Śhaṅkarāchārya comentário: Bhagavad Guītā, principal Upaniṣhads e Brahma sutras. Este último com Bhāmatī, Vāchaspati Miśhra subcomentario.

-Advaita Siddhi, Madhusūdana Sarasvatī, parte do ´Gran Prasthāna Traya Bṛihat Canon´ triplo.

Granthas - Prakaraṇa (textos secundários) como Viveka Chūḍāmaṇi, Śhaṅkarāchārya; Panchadaśhī, Vidyāraṇya Muni; Vedanta Paribhāsā, Dharmarāja; Siddhanta-leśha-saṅgraha, Jose Dīkṣhita; Dakṣhiṇāmūrti-stotra ´Himno para Dakṣhiṇāmūrti´; Pancīkaraṇa; Tattva boddha; ou Ātma-jñāna-upadeśha-Anibal.

-Sutras de yoga de Patanjali com comentário de Vyāsa, etc.

Kṛiṣhṇa Īśhvara - Sāṅkhya-Kārikā.

-O resto das escolas clássicas (astika darśhana): Artha-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā); Tarka-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika).

-A gramática do sânscrito (vyakarana): Layla-Siddhanta-kaumudī de Varadarāja (tradicional simplificação dos Aṣhṭādhyāyi da Panini).

Ele foi iniciado na tradição do Yoga meditação no Himalaia é por Bhāratī Veda (Swami Rama Sadhaka grama Ashram, Rishikesh, discípulo de é Rama do Himalaia).

Swami Rama Sadhaka grama Ashram, em Rishikesh começou a transmitir o conhecimento, prática e experiência de escritura e meditação; e coordenada Dhyāna Gurukulam, a escola tradicional do ashram.

Em 2014 a vida trouxe de volta à Espanha, disponibilizando diretamente - sem vestes ou conversões para o que são não-, conhecimento, prática e experiência destes textos da sabedoria universal que surgem e levam à directa e imediata realização do próprio: existência, consciência, felicidade mesma, sem diferenciação ou transformação, ilimitada.

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Por • 8 Jan, 2016 • Sección: Textos antigos