Cuando alguien cruza el umbral de una clase de yoga por primera vez, se produce un fenómeno revelador. Es fácil caer en la distracción de lo técnico: creer que el desafío radica en aprender el nombre de un asana, en la correcta pronunciación de un mantra o en la comprensión de una cronología histórica milenaria. Sin embargo, esa es una mirada superficial que nos incluye a los docentes también en el desconocimiento. Escribe Pablo Rego.
Foto de Friede Dia
En la vida hiperestimulada de hoy, el ser humano habita su cuerpo como si fuera una herramienta ajena. Existe una desconexión entre el ser biológico (el cuerpo que siente y reacciona), el ser consciente (la mente que observa) y el ser espiritual (la esencia que trasciende). Esa fragmentación es el síntoma de una época donde la atención está fragmentada por la tecnología y la urgencia. El yoga, antes que una técnica, se presenta ante este individuo como la posibilidad de una sutura.
La realidad construida dentro de la sala
Como docentes y divulgadores, nuestra cotidianidad transcurre dentro de un ecosistema particular. En la sala de yoga, cultivamos ideas y sostenemos prácticas que buscan el autoconocimiento. Este es un espacio de protección, pero conlleva un riesgo de percepción: empezamos a identificarnos con las formas que emanan de esa burbuja. Creamos una imagen idealizada de cómo son —o cómo deberían ser— las personas que transitan este camino.
Es aquí donde el ego del instructor puede transformarse en un obstáculo. Tras años de estudio y práctica, es inevitable que se formen estructuras mentales de autoafirmación. Ignorar el funcionamiento de nuestro propio ego es, paradójicamente, ignorar el yoga. Nuestra responsabilidad no es ser seres inmaculados, sino minimizar esas influencias mientras interactuamos con el resto de la humanidad. Estamos obligados a la enorme tarea de permanecer atentos a nuestra propia conducta, adaptándonos al entorno sin perder la esencia, pero sin creernos poseedores de una verdad aislada.
El «excursionista»: testigo del mundo real
La verdadera medida de lo que le sucede a la sociedad no está en el alumno avanzado que repite sánscrito con fluidez, sino en el «excursionista»: aquel que llega al yoga por recomendación de su médico o psicólogo sin tener la menor idea de qué esperar. En la actualidad, este entrecruzamiento de realidades es cada vez más común. Profesionales de la salud alopática, reconociendo las limitaciones del sistema tradicional ante el estrés crónico, envían a sus pacientes a la esterilla.
Este perfil de alumno es el testigo fiel de lo que ocurre en la intimidad de los hogares. Representa a una humanidad que sabe que puede mover su cuerpo físico, pero que desconoce por completo su sistema energético. A pesar de décadas de divulgación, persiste una ignorancia masiva sobre la relación entre el flujo incesante de pensamientos y la alteración del sistema nervioso. El interés colectivo actual por la salud mental no es una moda; es un grito de auxilio de un organismo que no relaciona su enfermedad física con la vibración creada por sus emociones.
El refugio y la frontera invisible
Los sitios en donde se practica yoga en Occidente pueden estar funcionando como un refugio que, sin darnos cuenta, distorsione nuestra relación con el resto de la humanidad. Es vital conservar ese espacio sagrado para la práctica, pero si se cierra sobre sí mismo, se corre el riesgo de generar un «extrañamiento». Si el yoga se vuelve un lenguaje exclusivo para iniciados, dejamos de aportar claridad al mundo cotidiano y nos aislamos en una burbuja de bienestar privado.
El yoga posee una energía fuertemente transformadora que la humanidad demanda hoy más que nunca. Si permitimos que se pierda el flujo de esa energía hacia afuera por culpa de una separación elitista, estamos fallando en nuestra misión de divulgadores. El yoga no es para separarse del mundo, sino para integrarse a él con mayor lucidez y menos máscaras.
Sincronía y desfasaje en tiempos de crisis
Vivimos uno de los momentos de transformación más intensos de la historia humana. Los cambios se suceden a un ritmo acelerado, y como facilitadores, podemos caer en un desfasaje de percepción. Podemos llegar a creer que nuestro trabajo está en sintonía con el mundo solo porque nuestra sala está llena, cuando en realidad podríamos estar alimentando conceptos que solo funcionan dentro de nuestra posición de «expertos».
La crisis no solo está en los grandes desastres o en las noticias internacionales; está en el seno de cada barrio, en la tensión de cada comunidad. Para no caer en falsos estereotipos o en una espiritualidad de cartón, debemos vernos sin máscaras. El mundo no demanda de nosotros posturas perfectas ni discursos decorativos; demanda una verdad humana y herramientas honestas que ayuden a gestionar el sistema nervioso de una sociedad al límite.
El yoga como puente
La disciplina milenaria del yoga tiene la capacidad de recalibrar al individuo, pero esto solo ocurre cuando el instructor es capaz de mirar al alumno no como un proyecto de yogui, sino como un ser humano inmerso en una realidad compleja y a menudo dolorosa.
Nuestra tarea es sostener la antorcha del autoconocimiento sin que el humo del incienso nos impida ver la realidad de la calle. Solo desde esa honestidad, reconociendo que compartimos las mismas luchas que aquel que entra por primera vez a clase, podremos ofrecer el yoga como la herramienta de precisión que realmente es: un camino de vuelta a la unidad en un mundo que insiste en fragmentarnos.
©Pablo Rego. Profesor de Yoga. Escritor. Terapeuta holístico. Diplomado en Ayurveda
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