Тишина

Что вдохновляет вас в реальности молчания? Вы культивируете его? Вы успокаиваетесь? Вы этого избегаете? Вас это беспокоит? Возможно, он предполагает что-то другое на теоретическом уровне и на эмпиральном уровне, или, возможно, в оперативном смысле он представляет несколько вещей, некоторые из которых противоположны друг другу. Одна часть вас может жаждать и нуждаться в этом, а другая часть может бояться этого. Пишет Тереза Газтелу.

Дизайн кейтмангостар / Фрипик

Если вы посмотрите на свою повседневную жизнь, какие отношения раскрывают ваши действия, которые вы эффективно поддерживаете молчанием? У вас обычно есть радио или телевизор дома? Вы обычно развлекаете себя, когда находитесь наедине с какой-то деятельностью (мобильный, компьютер, чтение, еда ...)? Или вы ищете и поддерживаете молчание? Проводите ли вы время в тишине с людьми, с которых живете?

Тишина: язык предельной реальности

Традиции мудрости согласны с тем, что тишина – это территория предельной реальности. Слова выражают видимую, множественную и преходящую реальность: проявление Брахмана в индуизме, общепринятую истину в буддизме, выражение Дао в даосизме. Брахман, непрозрачная реальность и основа всего, буддийская пустота и Дао невыразимы через слово и непредосудительны через общее знание (чувства и дискурсивный ум).

Таким образом, в то время как слово дает нам опыт различных (понятий и эмоций), тишина предлагает нам опыт неразличимого (единства). Если слово принадлежит разуму и обеспечивает проактивные организационные знания, тишина принадлежит сердцу, и его знание созерцательно, осмысленно и восприимчиво. Тишина – это язык сердца. Выраженная в теистических терминах, в сердце есть частичка Бога в нас: священное в одном. Наша глубочайшая истина, которая является истиной обо всем и вся, обитает в месте сундука. В цель доступа к последнему они предлагают Упанишад A аскеза по отношению к стимулам чувств и интеллекта, и предлагает раннему буддизму совершенствоваться благородное молчание в повседневной жизни: внутренняя тишина и внешняя речь только тогда, когда наши слова полезны, правдивы и необходимы; в противном случае: заткнись.

Что дает нам тишина?

Тишина ставит нас в контакт с нашей истиной. Эту истину мы хорошо знаем, что на определенном уровне это может быть болезненно, и в той мере, в какой мы убегаем от нее, это обычно так. Тишина позволяет нам соединиться с той жизненной болью, которая есть у всех нас. После этой боли, которая является нашей истиной на бессознательном аффективном уровне, мы можем найти более глубокую истину: невозмутимость и спокойствие, присутствие и прозрачность бытия, опыт единства и любви, целостности, примирения.

El silencio es el espacio de la constatación u observación neutra, sin juicio, de cuanto aquí y ahora sucede. Es ese vacío mental en el que la atención desinteresada entra en juego, que culmina en la comprensión liberadora. Ahí descubrimos que, si bien la palabra da cuenta de nuestra identidad empírica y relativa, el silencio da cuenta de nuestra identidad profunda e indecible. Y para conocernos, necesitamos atender a ambas dimensiones sin dejar ninguna de ellas de lado.

La evasión del silencio

En el silencio no hay huidas. El silencio lo acoge y abraza todo: объединяется, собирается под его присутствием. Однако, не осознавая его ценности и в той степени, в которой мы сталкиваемся с болью, мы избегаем ее. Мы убегаем от него, потому что боимся его. Подготовка к переживанию тишины состоит в том, чтобы осознать наши привычки избегать и страх, который лежит в их основе. В этом осознании они уже начинают худеть.

Согласно индуизму и буддизму, поиск удовольствий обычно является средством фундаментального уклонения: удовольствия бегут от неудовлетворенности жизнью, от этого рассеянного чувства недостатка, от возбужденной жажды (танха). Не поддаваясь последнему, что предполагает принятие испытывать боль от отсутствия удовольствий, мы достигаем более глубокого Удовольствия, которое приходит не от живых удовольствий или отсутствия боли, а от нахождения в другом месте.

Наряду с этой подготовкой к молчанию, важно быть предупрежденным об определенном отношении к культивированию молчания. Мы часто предлагаем ежедневные минуты молчания через одну голову или просто силу воли. Но такая мотивация устарела. Это наше сердце и его глубокая тоска по истине (единство, спокойствие...), которые должны молчать. Поэтому необходимо контакт с сердцем, чтобы по-настоящему мотивировать нас к рутине молчания. Нам не нужно ничего предлагать, нам нужно соединиться с сердцем: pобжарить внимание верхней части нашего тела (ума) к области груди; то, что говорит с нами через молчаливое чувство, может помочь вам обнаружить это подлинное стремление к тишине. И если то, что мы находим на первом уровне нашей груди, является болью, только чувствуя эту боль, мы можем отдохнуть в сердце: боль будет воротами к нашей истине.

За пределами слова и тишины

Последний шаг, после определенного опыта молчания, состоит в том, чтобы выйти за пределы дуальности слова-молчания. Есть тишина, которая охватывает слово и ощущается в одном и том же слове, в самом шуме, в мысли. Это буддийский опыт отрешенности, созерцания в действии дзен, карма-йоги Бхагавад-Гита, даосский принцип у вэй.

Когда мы знакомимся с тишиной, она становится совместимой с внутренними и внешними голосами: она делает себя услышанной в них. Там мы живем в тишине, посреди мирского шума. На одном уровне есть движение и, на более глубоком уровне, тишина. И то, и другое дается одновременно, потому что, хотя слово само по себе не совместимо с тишиной, потому что оно его разделяет, тишина способна охватить слово, потому что оно сформулировано в нем и благодаря пустому пространству, предлагаемому им. Похоже, что это недвойственный опыт. Мы превзошли все выражения, включая выражение «молчания»: мы можем молча пребывать в лоне слова.

Тереза Газтелу. Доктор философии и выпускница философского факультета Мадридского университета Комплутенсе, ее диссертация посвящена буддизму. Магистр современной философии Парижского университета i-Сорбонна. Он обучался философской практике у Моники Кавалле и является членом ее Школы Сапиентальной Философии и сотрудником Ассоциация йоги и философии.

Она является профессором восточной философии в Папском университете Комильяс в Мадриде и профессором на факультете Университета Комплутенсе в Мадриде. Читает лекции и проводит семинары по философии как образу жизни и по восточной философии, пишет в специализированных и информативных СМИ. Он также участвует в консультациях философской практики:http://www.teresagaztelu.com/

Предстоящие курсы с Монтсеррат Симон и Нале Парада:
– 25 апреля в Casa Asia, Мадрид: Интегрируйте и преодолейте страдание через буддизм, йога-сутры и адвайта-веданту. + информация: https://www.casaasia.es/actividad/detalle/221006-jornada-teorica-practica-trascender-e-integrar-el-sufrimiento-ensenanzas-desde-el-budismo

8 и 9 июня в Asoc. Йога и философия, Майорка: Созерцательная философия жизни: буддизм, йога-сутры и адвайта-веданта. + информация:http://www.yoga-mallorca.org/index.php/yoga/retiros-de-filosofia/2-uncategorised/233-filosofia-oriental.html

Другие статьи о ,
По • 15 Apr, 2019 • Sección: Подписи, Философия йоги