1 Yama, abstenções

Yoga é um convite à ética, e é significativo que Patanjali no Yoga de oito membros iniciar por Yama, um tipo de sociologia aplicada que se concentra em cinco formulação simples, mas muito profunda e complicada de resolver a abstinência. Escrever esta série Julián Peragón (Arjuna). Ilustração: Eva Veleta.

As tradições espirituais profunda ter percebido a enorme banheira de hidromassagem que engole o indivíduo sob o peso das relações sociais e propuseram um mundo prudente retiro dentro de centros espirituais como mosteiros cristãos, a Lamasterios budista ou a ashrams Hindus, entre outros.

O afastamento da vida secular de muitos religiosos tem sido, no melhor dos casos, um passo no caminho para terminar a morte social que pode dar lugar a um renascimento nacional; no pior, um retiro fácil à violência ou a ignorância do mundo. A coisa realmente difícil é estar no mundo sem ser arrastada por seus interesses e suas limitações. O "touro" da vida social está no ringue e ataca com força, e nenhum outro que saiba como combatê-la. O toureiro, como um símbolo da nossa atitude, enfrenta não só o touro, mas também seu próprio medo. Sociedade aparece do lado de fora, é verdade, mas é perfeitamente representado dentro. Dominar o touro é dominar a nossa mente, e precisam de boas ferramentas, incluindo a serenidade e clareza. (...)

Moral e ética

Como moralidade que destila a sociedade é um verniz muito fino que esconde a violência que lhe está subjacente, obscurece as relações de tal forma que nós somos, para a sobremesa, exercendo um duplicidade de critérios. Podemos transportar A e B outras contas, elaborada elevados elogios à frente e severas críticas por trás, que prometem facilmente o que então se torna a fugir, fazemos o que o outro termina após reversão com uma mão. Como sociedade apoiaram a inovação tecnológica muito necessária, sem dúvida, mas Educação negligenciada em valores nobres, ao mesmo tempo e agora encontrar-nos com um laisser faire perigosa que acaba contaminando todo o tecido social.

Moralidade é estabelecida como um padrão para a operação básica e facilita algumas antolhos para não deixar o Lane atribuído chamamos de normalidade. No entanto, tem suas vantagens para manter uma certa ordem e estabilidade, embora ele adereços lhe partir a fraqueza do indivíduo. Moralidade é inoculada como feito com vacinas, com medo de estarem infectados, enquanto a ética é mais propriamente no resultado individual de maturação interna.

Ética pode ser apoiada sobre a moral e pode até combinar, mas a primeira necessidade de uma reflexão; por outro lado o último são misturas, é estruturado fora enquanto você estiver definindo, muitas vezes em camadas profundas do nosso subconsciente. A moralidade é basicamente se movendo entre o Nada mau e o Não é bom e centra-se em regras implícitas de comportamento; Ética, pelo contrário, é uma reflexão sobre a própria moral. A baseadas nos costumes, enquanto a outra pergunta o porquê e o sentido desses costumes.

Ética tem que contribuir valor e construir atitudes em um todo coerente. Moralidade tem a ver com o conjunto de ações socialmente aceites, embora apenas no seio de um grupo pequeno, mas influente para uma determinada pessoa; por outro lado, a ética pode colidir com moralistas de atitudes que considerado reacionário, discriminatório ou violento. Moralidade protege próprio terroir, enquanto ética voa para além do horizonte em frente. Não serve somente se ele é útil para mim e meus amigos, tem que ser válido para todos. Ética é uma ferramenta de expansão, leva-nos além do self e como perto aberto é tudo mesmo transcende a humanidade e considera a vida como um todo que deve ser protegido. Nada é estranho para ele e não podia argumentar para deixar alguém ou alguma coisa na sombra de seu abraço.

Yama, abstinência de cinco

Yoga, neste sentido, é um convite à ética, e é significativo que Patanjali no Yoga de oito membros iniciar por Yama, um tipo de sociologia aplicada que se concentra em cinco formulação simples, mas muito profunda e complicada de resolver a abstinência. Na realidade, que eles são Restrições universais que pode ser encontrada no Budismo, Cristianismo ou mais profundas tradições e que nos ajude a resolver os atritos e os conflitos da convivência humana. Suas propostas são, portanto, especialmente adequadas em momentos de crise de uma sociedade inteira ou civilização como acontece nesta primeira parte do século.

Ahimsa. Não-violência. Bondade

Himsā significa danos e ahimsālogicamente, a vacina que podemos usar para reduzir este dano: não-violência. Foco sobre o enorme problema da violência é muito complicado; por um lado, as sociedades em que vivemos é punido ou reprimir a formas de violência rude, enquanto, por outro lado, combustível em seu seio as raízes do ódio essa desigualdade e injustiça. Todos parecem concordar que eles não podem pagar determinados graus de violência, e ainda suspeito que seria injusto (e hipócrita) ponto fora da epidemia de violência quando inoculado dentro de cada carrega o mesmo vírus, mesmo se for dormindo ou latente. (...)

Existem muitos graus na atitude violenta que variam de bondade de respeito, solidariedade, a compaixão. E é verdade que nos aparece espontaneamente para nossos entes queridos e amigos, mas também que dilui-se facilmente com as pessoas que nos trazem o oposto, de inimigos ou pessoas imorais. Acreditamos que nossa boas razões para justificam nossa animosidade contra ele, que é ignóbil, mas sem perceber, nós estão caindo em uma espiral que eventualmente nos engolido. O ódio contra o ódio só cria mais ódio. Ahimsā É uma maneira de pacificação que requer distanciar-do mecanismo reativo que alimenta a raiva e ressentimento. Às vezes é necessário levar embora, outros mediam... o importante é não perder a equanimidade para contemplar a situação conflituosa numa perspectiva mais ampla. Falou de Gandhi de resistência passiva, que, por um lado, o confronto violento, mas por outro, a retirada assustador ou submissão. Para desenvolver ahimsā Você tem que ser corajoso, cada vez que compassivo. E mais do que uma declaração de objeção de consciência antes da guerra, o importante na não-violência ou agressão não é transformado em pacificadora, eestrela disponível antes de reconciliação, colocar harmonia em nossas vidas, então que nos irradia.

Cultivar ahimsāpara além de qualquer ideologia, parte da inteligência inata. Se oferecemos esse amando o respeito pela vida, isto também nos mostrará seu rosto amigável. Quando a paz foi instalado em nossa atitude, longe de nós toda hostilidade e, a partir daí, a vida de nossas flores ao redor. Que presente maior para perceber que até a pequena e insignificante, tem o direito à vida.

Satya. Veracidade. Não minta.

Satya vem da raiz sentou-se o que significa "ser" e fala sobre o que é verdadeiro, o que é real e autêntica. No entanto, nossa precisão tem um limite; ahimsā acima de Satya Porque as verdades que entendemos não podem ser dito com dureza ou crueldade. É não colocar o dedo na ferida, mas mostrar a palavra convidando a sinceridade e criar um ambiente de não-julgamento partir do qual a reflectir em conjunto.

Neste ponto nós já aprendemos que há não há verdades absolutas e a nossa, por muito sólida como eles podem aparecer, são separados, com o passar dos anos, como frágeis castelos de areia para o carregamento do mar.

Satya Não é uma espada afiada para puxar o rosto dela além de mentiras, prefiro torna-se um espelho onde se pode ver a nossa precisão. Não falamos de um catecismo realmente obsoleto, mas um maturidade na frente de um ambiente social complexo onde decidimos O que Pode-se dizer e O que Não Quando dizê-lo e Quemsem essa de perder nossa coerência interna.

Satya Nos ajuda a compreender se as nossas palavras são consistentes com quem nós somos. O xamã nos diria que as palavras são ferramentas de poder e, portanto, vale a pena repetir a famosa frase que nos faz lembrar que deve ver os pensamentos, como estas se tornam em palavras, hábitos e finalmente para um personagem que a sobremesa condições de uma maneira de viver no mundo, ou seja, um destino. Sem ir tão longe, é importante considerar que as palavras não são inofensivas. Podemos ser portadores de boatos, opiniões sem base ou falso testemunho, mas também pode procurar a palavra justa essa ordem de colocação e esclarecida. Pode amaldiçoamos com palavras, mas também nós pode abençoar. Com eles nós criamos, em parte, a realidade que vivemos, somos responsáveis pelo que pensamos e dizer, também as suas consequências. (...)

É, em todos os momentos, sei que a verdade não pode perder em nossas ações. Por isso, plenamente estabelecida na verdade, você tem o dom de clarificar e esclarecer o que encontra em seu caminho. Suas ações estão ligadas porque eles concordam com o que ES, o que diz e, como resultado, que . A este respeito, recorda-na tradição, que exprime a verdadeira pessoa não leva a tornar-se realidade, e, acrescentamos, como é capaz de manter a sua palavra. Viver na verdade é simplesmente ser quem você é, Nem mais nem menos, da mesma maneira que uma rosa só aspira a ser rosa.

Asteya. Para não roubar. Honestidade

Asteya vem da raiz stā o que significa "roubar"; a partícula negativa "a" dá para a palavra que significa não roubar. Por conseguinte, asteya eleva-na importância de não apropriar-se de que não nos pertence. Embora, para não ser demasiado literal, podemos apontar que o importante em qualquer roubo não é tanto o objeto tomado como o oco de insegurança e desconfiança gerada por este gesto. Nos referimos a mesma insegurança que sentimos quando entram em nossa casa para roubar; Talvez não importa tanto o que perdemos como a irreparável violação de nosso espaço vital. E, para dar outro exemplo, quando pedimos emprestado um livro e não devolvê-lo, por negligência ou negligência e sem qualquer vontade de apropriar-se, gerar o desespero na outra pessoa. O que aconteceu na realidade é um significante, mas pequeno neste caso traição da confiança em nós depositada. Reação: Talvez essa pessoa não deixamos nenhum livro mais... ou qualquer outra coisa. (...)

O desejo de que não é a nossa mostra, em primeiro lugar, uma dificuldade de estar satisfeita com o que você tem. Nós olhamos através da rua vizinha que tem um carro melhor que o nosso, mas mais frequentemente, olhamos para a televisão onde os famosos fazem ostentar a sua riqueza. Máquinas de publicidade usado esta deficiência se sentindo muito bem e nos faz acreditar em conjunto com seus mitos sempre faltando alguma coisa nos seja feliz. Novamente, podemos cair na armadilha. Asteya Ensina-na descobrir tudo o que temos à nossa disposição e para enfrentar nossa inveja de equanimidade.

Brahmacharya. Castidade. Moderação

Brahmacharya Significa conduta espiritual que é dirigida para o sagrado, Neste caso Brahma como supremo, ser literal. No entanto, tem sido traduzida muitas vezes como "castidade", tendo em conta que se refere à fase de estudantes que estudam o Vedas, em um contexto monástico, da qual as mulheres foram excluídas. Foi um intenso período de estudo e concentração são impostas onde abstenção de relações sexuais em ação e pensamento. (...)

Talvez seja mais interessante definir Brahmacharya como retenção ou moderação de nossos instintos e necessidades especialmente se ainda não fizemos um voto de renúncia. Já vimos que o caminho da repressão do desejo é sempre algum tipo de patologia, embora também temos que entender que a falta de controle do mesmo também leva a outros tipos de disfunção: gula e luxúria, apego ao prazer e erotismo do nosso vi pai afetivo.

O caminho do meio, impõe a diálogo com o nosso desejo. É possível que o animal doméstico não é tão feroz como um leão ou tão dóceis como um cavalo. Você tem que alimentá-lo e escová-lo, mas é preferível manter a corda, no caso, temos de manter isso. Nós somos o motorista que toma as rédeas para cavalos não é desboquen e acabam virando a boia. Nós sabemos onde queremos ir e usar a bravura do animal e não ao contrário. (...)

Cultivando a Brahmacharya através do domínio Sim pode acordar uma potencial de energia e o vigor necessário para nossa transformação pessoal, dado que se não há energia extra duro irá expirar resistências e Automatismos. Se não houver nenhuma moderação em nossas ações, que nossa atenção será dividida em milhares de coisas, impossível se concentrar no trabalho requintado de internalização. Este aumento de energia é que ir a mão da purificação, da mesma forma que não se acende um fogo bem se a chaminé está bloqueada. Tem não somente o número de energia mobilizada, questão também sua qualidade. E talvez, se uma leitura esotérica do Sūtra 38 livro II, seria uma referência para obter energia através da retenção do sêmen (tradição ainda não dirigia-se para as mulheres). Uma questão que, como todos nós sabemos, o tantra será retomada mais tarde.

Em qualquer caso, Brahmacharya Diz-nos que Não deixar-nos arrastar pela espiral do desejo que tem sem fundo, que eu não deixe que a maré apaixonado e instintiva conduz como uma folha de uma circunstância para outra ou uma tentação mais. Quem domina o seu desejo de adquirir uma extraordinária força espiritual e é impregnado com um carisma que pode ajudar muitos outros para superar suas fraquezas.

Aparigraha. Não se acumulam. Sobriedade

Se a ganância tem a ver com uma paixão desenfreada por bens, ganância, por outro lado, tem a ver com uma desordem em relação às nossas posses. No primeiro caso, asteya é articulado do desejo enquanto aparigraha estrutura de fixação, uma acessório que pode ser real, mas também experiências ou conhecimento.

Um excesso de acúmulo provavelmente esconde uma falsa ideia de segurança e como não, uma expressão do poder em conformidade com nossos valores sociais. Estritamente falando, o dinheiro é um meio de troca, um trabalho feito poder simbolizado, uma maneira inteligente para facilitar a trabalheira de escambo que decorreu durante milhares de anos. Mas a ciência econômica tornou-se tão complexo que poucos que compreendê-lo e até mesmo menos aqueles que pode lidar com isso. (...)

Aparigraha significa não aceitar os presentes que nos são mostrados, mas você pode traduzi-lo como Não se acumulam ou também como um exercício de sobriedade. Isto Yama adverte-nos que temos de estar muito atentos quando dinheiro e posses isto decorrentes estão se tornando um fardo pesado. Quando um bom precisa ser cuidada, protegida, se importava...... quando, por outro lado, temos medo de perdê-lo, ou nós cumpri-lo em seguida, faz-nos gastar um tempo e um poder indispensável em nosso processo de descoberta interior. Aparigraha Significa também aceitar só que EUA é apropriado. Há muitos presentes que parecem inofensivo, mas tem um revés inesperado que envolve uma compra ou compromete-na um retorno de favores. (...)

Quando um cultiva aparigraha Obtém um grande tesouro, um mais valioso do que ouro: tempo, uma vez que não está esgotada, nunca porque é atemporal, eterno presente. E também obter a liberdade, para livrar-se do preço que pagamos para manter um estilo de vida complexo que dificulta a centrar-se na nossa prática. Somente a partir desta centralidade, podemos reconhecer nossa natureza íntima e compreender a essência de quem nós somos.

É importante dar-nos conta que no final da estrada não levaremos ou um grama das toneladas de coisas e relações acumuladas; No entanto, para além, sim irá se surpreender com o vislumbre de que não nos abandona como nós somos e que sempre realizou nossa vida. Em outras palavras, Tira-nos de tudo o que é dispensável a melhor maneira de nos alinhar com o espírito, sempre fiel a mesmo, sempre presente em todos os momentos, sempre de acordo com a eternidade.

Julian Peragón Arjuna, Formador de professores, dirige a escola Síntese de ioga em Barcelona. Ele é o autor do livro Síntese de meditação (Acanto Ed.).

Seu livro mais recente é A síntese do Yoga. Os 8 passos da prática. Publicação de acanto.

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Por • 24 de julho de 2017 • seção: Arjuna