1 Yama, abstenções

Yoga é um convite à ética, e é significativo que Patanjali no Yoga de oito membros iniciar por Yama, um tipo de sociologia aplicada que se concentra em cinco formulação simples, mas muito profunda e complicada de resolver a abstinência. Escrever esta série Julián Peragón (Arjuna). Ilustração: Eva Veleta.

As tradições espirituais profunda ter percebido a enorme banheira de hidromassagem que engole o indivíduo sob o peso das relações sociais e propuseram um mundo prudente retiro dentro de centros espirituais como mosteiros cristãos, a Lamasterios budista ou a ashrams Hindus, entre outros.

O afastamento da vida secular de muitos religiosos tem sido, no melhor dos casos, um passo no caminho para terminar a morte social que pode dar lugar a um renascimento nacional; no pior, um retiro fácil à violência ou a ignorância do mundo. A coisa realmente difícil é estar no mundo sem ser arrastada por seus interesses e suas limitações. O "touro" da vida social está no ringue e ataca com força, e nenhum outro que saiba como combatê-la. O toureiro, como um símbolo da nossa atitude, enfrenta não só o touro, mas também seu próprio medo. Sociedade aparece do lado de fora, é verdade, mas é perfeitamente representado dentro. Dominar o touro é dominar a nossa mente, e precisam de boas ferramentas, incluindo a serenidade e clareza. (...)

Moral e ética

Como moralidade que destila a sociedade é um verniz muito fino que esconde a violência que lhe está subjacente, obscurece as relações de tal forma que nós somos, para a sobremesa, exercendo um duplicidade de critérios. Podemos transportar A e B outras contas, elaborada elevados elogios à frente e severas críticas por trás, que prometem facilmente o que então se torna a fugir, fazemos o que o outro termina após reversão com uma mão. Como sociedade apoiaram a inovação tecnológica muito necessária, sem dúvida, mas Educação negligenciada em valores nobres, ao mesmo tempo e agora encontrar-nos com um laisser faire perigosa que acaba contaminando todo o tecido social.

Moralidade é estabelecida como um padrão para a operação básica e facilita algumas antolhos para não deixar o Lane atribuído chamamos de normalidade. No entanto, tem suas vantagens para manter uma certa ordem e estabilidade, embora ele adereços lhe partir a fraqueza do indivíduo. Moralidade é inoculada como feito com vacinas, com medo de estarem infectados, enquanto a ética é mais propriamente no resultado individual de maturação interna.

Ética pode ser apoiada sobre a moral e pode até combinar, mas a primeira necessidade de uma reflexão; por outro lado o último são misturas, é estruturado fora enquanto você estiver definindo, muitas vezes em camadas profundas do nosso subconsciente. A moralidade é basicamente se movendo entre o Nada mau e o Não é bom e centra-se em regras implícitas de comportamento; Ética, pelo contrário, é uma reflexão sobre a própria moral. A baseadas nos costumes, enquanto a outra pergunta o porquê e o sentido desses costumes.

Ética tem que contribuir valor e construir atitudes em um todo coerente. Moralidade tem a ver com o conjunto de ações socialmente aceites, embora apenas no seio de um grupo pequeno, mas influente para uma determinada pessoa; por outro lado, a ética pode colidir com moralistas de atitudes que considerado reacionário, discriminatório ou violento. Moralidade protege próprio terroir, enquanto ética voa para além do horizonte em frente. Não serve somente se ele é útil para mim e meus amigos, tem que ser válido para todos. Ética é uma ferramenta de expansão, leva-nos além do self e como perto aberto é tudo mesmo transcende a humanidade e considera a vida como um todo que deve ser protegido. Nada é estranho para ele e não podia argumentar para deixar alguém ou alguma coisa na sombra de seu abraço.

Yama, abstinência de cinco

Yoga, neste sentido, é um convite à ética, e é significativo que Patanjali no Yoga de oito membros iniciar por Yama, um tipo de sociologia aplicada que se concentra em cinco formulação simples, mas muito profunda e complicada de resolver a abstinência. Na realidade, que eles são Restrições universais que pode ser encontrada no Budismo, Cristianismo ou mais profundas tradições e que nos ajude a resolver os atritos e os conflitos da convivência humana. Suas propostas são, portanto, especialmente adequadas em momentos de crise de uma sociedade inteira ou civilização como acontece nesta primeira parte do século.

Ahimsa. Não-violência. Bondade

Himsā significa danos e ahimsālogicamente, a vacina que podemos usar para reduzir este dano: não-violência. Foco sobre o enorme problema da violência é muito complicado; por um lado, as sociedades em que vivemos é punido ou reprimir a formas de violência rude, enquanto, por outro lado, combustível em seu seio as raízes do ódio essa desigualdade e injustiça. Todos parecem concordar que eles não podem pagar determinados graus de violência, e ainda suspeito que seria injusto (e hipócrita) ponto fora da epidemia de violência quando inoculado dentro de cada carrega o mesmo vírus, mesmo se for dormindo ou latente. (...)

Existem muitos graus na atitude violenta que variam de bondade de respeito, solidariedade, a compaixão. E é verdade que nos aparece espontaneamente para nossos entes queridos e amigos, mas também que dilui-se facilmente com as pessoas que nos trazem o oposto, de inimigos ou pessoas imorais. Acreditamos que nossa boas razões para justificam nossa animosidade contra ele, que é ignóbil, mas sem perceber, nós estão caindo em uma espiral que eventualmente nos engolido. O ódio contra o ódio só cria mais ódio. Ahimsā É uma maneira de pacificação que requer distanciar-do mecanismo reativo que alimenta a raiva e ressentimento. Às vezes é necessário levar embora, outros mediam... o importante é não perder a equanimidade para contemplar a situação conflituosa numa perspectiva mais ampla. Falou de Gandhi de resistência passiva, que, por um lado, o confronto violento, mas por outro, a retirada assustador ou submissão. Para desenvolver ahimsā Você tem que ser corajoso, cada vez que compassivo. E mais do que uma declaração de objeção de consciência antes da guerra, o importante na não-violência ou agressão não é transformado em pacificadora, eestrela disponível antes de reconciliação, colocar harmonia em nossas vidas, então que nos irradia.

Cultivar ahimsāpara além de qualquer ideologia, parte da inteligência inata. Se oferecemos esse amando o respeito pela vida, isto também nos mostrará seu rosto amigável. Quando a paz foi instalado em nossa atitude, longe de nós toda hostilidade e, a partir daí, a vida de nossas flores ao redor. Que presente maior para perceber que até a pequena e insignificante, tem o direito à vida.

Satya. Veracidade. Não minta.

Satya vem da raiz sentou-se o que significa "ser" e fala sobre o que é verdadeiro, o que é real e autêntica. No entanto, nossa precisão tem um limite; ahimsā acima de Satya porque las verdades que comprendemos no pueden ser dichas con dureza o crueldad. No se trata de meter el dedo en la llaga, sino de mostrar aquella palabra que invita a la sinceridad y crear un entorno de no juicio desde el que poder reflexionar conjuntamente.

A estas alturas ya aprendimos que no hay verdades absolutas, y las nuestras, por muy sólidas que parezcan, se desmoronan, con el paso de los años, como frágiles castillos de arena ante la envestida del mar.

Satya no es una espada afilada para desenvainarla frente a las mentiras ajenas, más bien se convierte en un espejo donde observar nuestra veracidad. No estamos hablando de una verdad de catecismo añejo, sino de una madurez delante de un entorno social complejo donde decidimos qué se puede decir y qué no, Quando lo decimos y a quién, sin por eso perder nuestra coherencia interna.

Satya nos ayuda a entender si nuestras palabras están en consonancia con lo que somos. Nos diría el chamán que las palabras son herramientas de poder y por ello, vale la pena repetir la conocida frase que nos recuerda que hay que vigilar los pensamientos, pues éstos se convierten en palabras, después en hábitos y finalmente en un carácter que a la postre condiciona una forma de vivir en el mundo, esto es, un destino. Sin llegar tan lejos, es importante considerar que las palabras no son inocuas. Podemos ser portadores de boatos, opiniões sem base ou falso testemunho, mas também pode procurar a palavra justa essa ordem de colocação e esclarecida. Pode amaldiçoamos com palavras, mas também nós pode abençoar. Com eles nós criamos, em parte, a realidade que vivemos, somos responsáveis pelo que pensamos e dizer, também as suas consequências. (...)

É, em todos os momentos, sei que a verdade não pode perder em nossas ações. Por isso, plenamente estabelecida na verdade, você tem o dom de clarificar e esclarecer o que encontra em seu caminho. Suas ações estão ligadas porque eles concordam com o que ES, o que diz e, como resultado, que . A este respeito, recorda-na tradição, que exprime a verdadeira pessoa não leva a tornar-se realidade, e, acrescentamos, como é capaz de manter a sua palavra. Viver na verdade é simplesmente ser quem você é, Nem mais nem menos, da mesma maneira que uma rosa só aspira a ser rosa.

Asteya. Para não roubar. Honestidade

Asteya vem da raiz stā o que significa "roubar"; a partícula negativa "a" dá para a palavra que significa não roubar. Por conseguinte, asteya eleva-na importância de não apropriar-se de que não nos pertence. Embora, para não ser demasiado literal, podemos apontar que o importante em qualquer roubo não é tanto o objeto tomado como o oco de insegurança e desconfiança gerada por este gesto. Nos referimos a mesma insegurança que sentimos quando entram em nossa casa para roubar; Talvez não importa tanto o que perdemos como a irreparável violação de nosso espaço vital. E, para dar outro exemplo, quando pedimos emprestado um livro e não devolvê-lo, por negligência ou negligência e sem qualquer vontade de apropriar-se, gerar o desespero na outra pessoa. O que aconteceu na realidade é um significante, mas pequeno neste caso traição da confiança em nós depositada. Reação: Talvez essa pessoa não deixamos nenhum livro mais... ou qualquer outra coisa. (...)

O desejo de que não é a nossa mostra, em primeiro lugar, uma dificuldade de estar satisfeita com o que você tem. Nós olhamos através da rua vizinha que tem um carro melhor que o nosso, mas mais frequentemente, olhamos para a televisão onde os famosos fazem ostentar a sua riqueza. Máquinas de publicidade usado esta deficiência se sentindo muito bem e nos faz acreditar em conjunto com seus mitos sempre faltando alguma coisa nos seja feliz. Novamente, podemos cair na armadilha. Asteya Ensina-na descobrir tudo o que temos à nossa disposição e para enfrentar nossa inveja de equanimidade.

Brahmacharya. Castidade. Moderação

Brahmacharya Significa conduta espiritual que é dirigida para o sagrado, Neste caso Brahma como supremo, ser literal. No entanto, tem sido traduzida muitas vezes como "castidade", tendo em conta que se refere à fase de estudantes que estudam o Vedas, em um contexto monástico, da qual as mulheres foram excluídas. Foi um intenso período de estudo e concentração são impostas onde abstenção de relações sexuais em ação e pensamento. (...)

Talvez seja mais interessante definir Brahmacharya como retenção ou moderação de nossos instintos e necessidades especialmente se ainda não fizemos um voto de renúncia. Já vimos que o caminho da repressão do desejo é sempre algum tipo de patologia, embora também temos que entender que a falta de controle do mesmo também leva a outros tipos de disfunção: gula e luxúria, apego ao prazer e erotismo do nosso vi pai afetivo.

O caminho do meio, impõe a diálogo com o nosso desejo. Es posible que el animal interno no sea ni tan feroz como un león ni tan dócil como un caballo. Hay que alimentarlo y cepillarlo pero es preferible conservar la soga por si hay que sujetarlo. Nosotros somos el cochero que lleva las riendas para que los caballos no se desboquen y terminen volcando la carroza. Sabemos dónde queremos ir y utilizamos la bravura del animal y no al contrario. (…)

Cultivando Brahmacharya a través del dominio de sí podremos despertar un potencial energético y el vigor necesario para nuestra transformación personal, dado que si no hay energía extra difícilmente se vencerán las resistencias y los automatismos. Si no hay moderación en nuestros actos nuestra atención estará repartida en mil cosas, imposible de concentrarse en el trabajo exquisito de interiorización. Ese aumento de la energía tiene que ir de la mano de la purificación, de la misma manera que un fuego no prenderá bien si la chimenea está obstruida. No cuenta sólo la cantidad de energía movilizada, importa también su calidad. Y quizá, si hiciéramos una lectura esotérica del Sūtra 38 libro II, encontraríamos una referencia a obtener energía reteniendo el semen (la tradición todavía no se dirigía a las mujeres). Tema que, como todos sabemos, el tantra retomará más tarde.

En todo caso, Brahmacharya nos dice que no nos dejemos arrastrar por la espiral de deseo que no tiene fondo, que no dejemos que esa marea pasional e instintiva nos lleve como una hoja de una circunstancia a otra o de una tentación a otra mayor. Quien domina su deseo adquiere una fuerza espiritual extraordinaria y se impregna de un carisma que puede ayudar a muchos otros a superar sus debilidades.

Aparigraha. No acumular. Sobriedad

Si la codicia tiene que ver con una pasión desenfrenada por los bienes ajenos, la avaricia, en cambio, tiene que ver con un desorden en relación a nuestras posesiones. En el primer caso, asteya se articula desde el deseo mientras aparigraha se estructura desde el apego, un apego que puede ser a bienes, pero también a experiencias o conocimientos.

Um excesso de acúmulo provavelmente esconde uma falsa ideia de segurança e como não, uma expressão do poder em conformidade com nossos valores sociais. Estritamente falando, o dinheiro é um meio de troca, um trabalho feito poder simbolizado, uma maneira inteligente para facilitar a trabalheira de escambo que decorreu durante milhares de anos. Mas a ciência econômica tornou-se tão complexo que poucos que compreendê-lo e até mesmo menos aqueles que pode lidar com isso. (...)

Aparigraha significa não aceitar os presentes que nos são mostrados, mas você pode traduzi-lo como Não se acumulam ou também como um exercício de sobriedade. Isto Yama adverte-nos que temos de estar muito atentos quando dinheiro e posses isto decorrentes estão se tornando um fardo pesado. Quando um bom precisa ser cuidada, protegida, se importava...... quando, por outro lado, temos medo de perdê-lo, ou nós cumpri-lo em seguida, faz-nos gastar um tempo e um poder indispensável em nosso processo de descoberta interior. Aparigraha Significa também aceitar só que EUA é apropriado. Há muitos presentes que parecem inofensivo, mas tem um revés inesperado que envolve uma compra ou compromete-na um retorno de favores. (...)

Quando um cultiva aparigraha obtiene un gran tesoro, uno más valioso que el oro: obtiene tiempo, un tiempo que no se agota nunca porque es atemporal, un presente eterno. Y obtiene también libertad, al liberarse del precio que pagamos por mantener un estilo de vida complejo que dificulta el estar centrados en nuestra práctica. Sólo desde esa centralidad, podemos reconocer nuestra naturaleza íntima y comprender la esencia de lo que somos.

Es importante darnos cuenta de que al final del camino no nos llevaremos ni un gramo de las toneladas de cosas y relaciones acumuladas; sin embargo, más allá, sí quedaremos sorprendidos al vislumbrar que no nos abandona el Ser que somos y que siempre ha sostenido nuestra vida. En otras palabras, Tira-nos de tudo o que é dispensável a melhor maneira de nos alinhar com o espírito, sempre fiel a mesmo, sempre presente em todos os momentos, sempre de acordo com a eternidade.

Julian Peragón Arjuna, Formador de professores, dirige a escola Síntese de ioga em Barcelona. Ele é o autor do livro Síntese de meditação (Acanto Ed.).

Seu livro mais recente é A síntese do Yoga. Os 8 passos da prática. Publicação de acanto.

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Por • 24 de julho de 2017 • seção: Arjuna