Entrevista com Enrique Martínez Lozano: "Procuramos quem já somos e sempre fomos"

Ela é psicoterapeuta, socióloga e teóloga, e suas palavras têm o dom de despertar dentro de nós ressonâncias da espiritualidade genuína, aquele "mestre interior" que é o único que devemos seguir. Entrevista com Juan Ortiz.

Enrique Mártinez Lozano nasceu em Guadalaviar, Teruel, em 1950.Animador de reuniões e retiros, palestrante e autor de vários livros (veja seu site no final do texto), sabe articular psicologia e espiritualidade de forma simples, porém profunda e eficaz, potencializando o crescimento do ser humano. Use a Meditação como uma experiência profunda para experimentar a Unidade e superar toda a separatividade e dualidade.

Pode nos contar sobre sua vida e experiência espiritual?
A vida me deu duas atitudes desamogradas que me acompanharam mesmo quando criança. Quero dizer, o busca pela Verdade e o confiança no fundo do real. Quase como uma anedota, eu diria que há uma pergunta que sempre foi feita para mim: "E se as coisas não fossem como me disseram, ou como eu sempre vi?.

Às vezes eu tive dificuldade em "ver", também porque a indecisão é outra característica do meu personagem. Mas quando vi claramente, percebi, mesmo muito surpreso, que ninguém ou nada poderia me parar (mesmo tendo experimentado muita insegurança na opinião dos outros). E, por outro lado, a confiança, um senso de substância que, mesmo no meio da maior perplexidade, continuou a me assegurar: "Confiança. Está tudo bem." Não veio da mente- vi muitas coisas erradas e estava sofrendo, mas sabia que era verdade.

Minha vida e experiência espiritual fluíram por lá, não como duas coisas separadas, mas em todos os momentos unificadas. Sempre me deram um "cheiro" especial para detectar a falsidade de todo dualismo.

Como você explica o que é meditação para aqueles que perguntam?
Acho importante enfatizar que a meditação não é uma atividade, nem um método, nem uma série de práticas, mesmo que seja importante perseverar no Práticas Meditativo.

Meditação é um modo de vida, um modo de ser. Porque não é nada menos do que um estado de consciência. Assim como há um estado que é o sono e outro que é a vigília (pensamento), meditação (Dhyana, em sânscrito) é outro estado de ser, caracterizada pela experiência de não dualidade e - anda de mãos dadas - a experiência do momento presente.

Meditação não é uma prática; é viver em um estado de presença, percebendo que não há nada separado de nada, e que nossa verdadeira identidade não é o eu - como acreditamos no estado de pensamento - mas essa mesma Presença, ilimitada e eterna.

E como você simplesmente explicaria, para que todos possam entendê-lo, o que é espiritualidade?
Os cientistas costumam dizer que quando uma fórmula ou equação é elegante, há muitas garantias de que ela será verdadeira. Tudo isso é muito elegante, porque tudo converge: a espiritualidade não passa da experiência - e da ajuda para viver - desse estado de presença.

Espiritualidade é o dimensão profunda de tudo real. Assim entendido, fica claro que não há mais nada fora da espiritualidade.

Com a espiritualidade tivemos dois problemas: (1) que as religiões tendem a se apropriar dela, e dessa forma elas a desfiguraram; e 2) que a cultura em vigor no Ocidente, especialmente da Modernidade - em grande parte em reação ao absolutismo das religiões - esqueceu-a, produzindo um empobrecimento humano muito sério, o "mundo plano", do qual Ken Wilber fala repetidamente.

Resumindo: tudo o que existe tem uma dimensão de profundidade, além da aparência material. Essa é a coisa "espiritual", e há quem ver. Na verdade, matéria e espírito, energia e consciência são, mas os dois lados da realidade um, em um abraço não-duplo.

Como você vê religião, religiosidade e religiões diferentes nestes tempos?
Como Javier Melloni, um homem sábio e verdadeiro mestre espiritual, diz, no melhor sentido da palavra ",poderíamos dizer que as religiões são as xícaras; espiritualidade, vinho; as crenças, as denominações de origem de cada vinho, ea mística é beber a partir desse vinho até que ele fica bêbado".

Como vejo isso hoje? Acho inegável que estamos testemunhando um declínio na religião institucional, bem como uma ascensão da busca espiritual. A religião institucional caiu, ao longo da história, em um erro grave e prejudicial: tende a absolutizar. Como se referisse ao Absoluto, ela mesma acreditava na posse dele e da Verdade. Isso é perigoso, porque é falso; tem causado muitos danos e causa crescente rejeição. A religião só é boa quando você vive decisivamente a serviço, não de si mesmo ou da instituição ou de suas crenças, mas da pessoa e da espiritualidade.

Por outro lado, os seres humanos não podem suportar muito vazios, porque sua saudade é a plenitude. A soma de ambos os fatores explica, na minha opinião, a crescente busca espiritual. Saiba ou não, não podemos parar de procurar. O que estamos procurando? Parece paradoxal, mas é assim: procuramos quem já somos e sempre fomos. Isso explica, por fim, por que nunca seremos capazes de parar de fazê-lo.

Você é teólogo cristão e psicólogo. Como essas duas facetas convergem? O que eles podem nos dar?
Não sei se a teologia traz muito... além da erudição. Sim, é sempre bom saber o que tantas pessoas que nos precederam pensaram ou escreveram. Mas eu não tenho muita fé na teologia, assim como eu não tenho isso em minha mente, quando se trata de falar sobre o Absoluto. A mente - e o discurso conceitual - é uma ferramenta preciosa e eficaz no mundo dos objetos, mas é absolutamente incapaz de se referir ao que não é objetivo. E isso implica uma armadilha perigosa: a mente reduz o mistério a um objeto; a teologia reduz a verdade a uma crença, e a Deus a um ídolo.

O que eu acho relevante é a convergência da psicologia com a espiritualidade. Eu acho que são dois trilhos que precisam ser percorridos simultaneamente: porque a espiritualidade sem psicologia permanece manca, e a psicologia sem espiritualidade permanece cega. Na verdade - e eu verifiquei isso com frequência - esquecer um desses dois trilhos faz a pessoa facilmente descarrilar.

Do ponto de vista dele, como os seres humanos podem lidar com crises? O que pode nos ajudar a entendê-los e superá-los?
Parece-me que, no ponto de vista fora, a crise pode ser melhor resolvida se entendermos como Oportunidade. Porque este é o caso: a crise sempre se refere ao crescimento. É verdade que também é uma encruzilhada, e podemos errar nela. Esse é o risco, mas não nega que ainda é uma oportunidade.

Dito isso, devemos ver todas as crises em particular. Mas, em qualquer caso, eu acho que é importante ter três coisas: alguns chaves para a compreensão o que estamos vivendo, alguns Atitudes para resolvê-lo de uma forma construtiva, e alguns Ferramentas concreto significa como meio eficaz.

Em relação às atitudes, gostaria de enfatizar quatro: a não-prevenção da crise (ou aceitação do que estamos vivendo), a não redução do que acontece (somos sempre mais do que tudo o que pode acontecer conosco), o cuidado de sempre chegar ao momento presente (sem deixar a mente se perder na ruminação ou vitimismo) e o amor por si mesmos (para que possamos nos acolher como somos : é "ter compaixão por si mesmo", particularmente necessário quando a dor é feita presente).

Entre as ferramentas, destacaria a ajuda psicológica, compartilhando com alguém de confiança, bem como algumas práticas específicas, tanto psicológicas quanto espirituais (ou meditativas).

Eu sei pela minha própria experiência que você viaja por diferentes lugares dando workshops, conferências, retiros... como esse compartilhamento vive e como as pessoas que frequentam seu trabalho respondem?
Eu vivo com prazer, como uma oferta do que me é dado para ver e viver. E percebo nas pessoas duas coisas que sempre me surpreendem: o enorme interesse (que é apenas uma expressão do anseio que nos constitui, saiba ou não) e as "ressonâncias" ou "ecos" que ocorrem nelas. Como se ele estivesse acordando o que já estava lá, mesmo se ele estivesse dormindo, e ou como se eles nomearam o que eles sempre intuiram. Isso é extremamente gratificante, porque estamos na mesma realidade. Sinto que sou o "pretexto" para que o "mestre interior", o único que temos que seguir, possa acordar.

O que nós somos? Quem somos realmente? Por onde caminhamos em nosso futuro humano?
Esta é a pergunta "definitiva", a "única questão" que realmente vale a pena. Nossa escravidão ou nossa libertação, nosso infortúnio ou nossa alegria dependerá da resposta a ela.

Em nosso ambiente cultural, a resposta mais comum é aquela que considera o ser humano como uma estrutura psicofísica, considerando o "eu" como nossa identidade definitiva. É uma resposta nascida da mente. Mas como a mente só vê "objetos", o que ela faz é transformar a pessoa em mais um objeto, uma percepção absolutamente redutor. Por outro lado, é inevitável: como uma parte de quem somos - a mente - saberá quem somos em profundidade?

Essa resposta redutora é a fonte de todo o nosso sofrimento, pois nos identifica com uma realidade impermanente, transitória e, finalmente, vazia, já que o que chamamos de "eu" é apenas uma ficção mental.

O que nós somos? Uma investigação minuciosa e atenta nos faz perceber que não somos nada que possamos observar (corpo, sensações, sentimentos, emoções, pensamentos, circunstâncias...), porque tudo isso são apenas objetos dentro do campo de nossa consciência. Mas quem somos não é qualquer objeto ou conteúdo de consciência. Nós somos o Sujeito que vê, Isso que observa e não pode ser observado. É por isso que só sabemos quem somos na medida em que somos. Não é, portanto, um conhecimento conceitual - que serve apenas ao mundo dos objetos - mas um conhecimento de identidade: Eu posso saber quem eu sou precisamente porque eu sou.

E Isso que somos tem mil nomes, todos metafóricos, que querem apontar para nossa realidade inefável: Vazio Original, Plenitude Transbordante, Consciência Nua, Atenção Pura, Presença Ilimitada, Quietude, Alegria, Amor...

Para onde estamos indo? Nada. Não tem jeito, porque não há distância. O que somos está aqui e agora. Um antigo ditado zen nos lembra: "Se você tem o menor desejo de ser melhor do que é agora, se você se esforçar, se apenas minimamente, na busca por algo, você já está indo contra o nascituro." Se tivéssemos que procurar ou alcançar algo, isso seria um sinal de que não somos; teríamos caído na armadilha do ego e do dualismo. Mas é tudo agora.

Um místico cristão medieval escreveu: "Se você não procurar por ele, você vai encontrá-lo". Agimos convencidos de que a plenitude não dupla está ausente (fora e no futuro). Mas a realidade é que essa plenitude é tudo o que existe e não há lugar onde não esteja. Não há como chegar mais perto; ou ir embora também. O Eu (ou Eu Sou) - a base final de tudo o que existe e que é igualmente nossa própria identidade - não é uma realidade difícil de alcançar, mas sim um estado do qual é impossível escapar.

Não estamos perdendo nada, não há ninguém que tenha que ir a algum lugar. Não há para onde ir. Se não nos movermos, estamos aqui.

O que estamos perdendo? Uma coisa só: reconhecê-lo, ser contabilizado ou - como todas as tradições de sabedoria afirmam - sair do sonho de nossa mente (ego) e Acordar.

Algo que você quer compartilhar com os leitores desta entrevista...
Além de expressar minha gratidão por essa possibilidade de compartilhar o que vejo e vivo, gostaria de encorajá-lo a refletir toda a sua atividade refletindo a bela unidade que evoca precisamente a palavra "Yoga", para ajudar a despertar do sonho do dualismo e promover o reconhecimento de que tudo, sem exceção, é abraçado em radiante, bela e plena não dualidade. Muito obrigado.

http://www.enriquemartinezlozano.com/

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Por • 24 Jan, 2013 • Sección: Entrevista, Meditação