Filosofía de la India/ 2

La filosofía de la India es considerada una disciplina práctica que trabaja desde la conciencia, a diferencia de la práctica intelectual y no meditativa de la filosofía occidental. Su objetivo es mejorar la vida humana, transformar su día a día desde una práctica que incluya el cuerpo físico, el cuerpo energético, el cuerpo emocional, el cuerpo mental y el cuerpo espiritual. (See here the first part) Writes Denis servant.

Escuelas ortodoxas (hindúes):

Las principales escuelas hindúes ortodoxas (Astika) de la filosofía de la India son las codificadas durante el período medieval de la escolástica brahmánica-sánscrita, y toman los antiguos Vedas (los textos sagrados más antiguos del hinduismo) como su fuente y autoridad escritural:

• Samkhya: Es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos. Fue desarrollada por el sabio Kapila, quien percibió los principios o elementos del universo y postuló que todo en realidad proviene de Purusha (yo o alma o pura conciencia, la esencia de lo masculino) y prakriti (materia, energía, la esencia de la femineidad, constituida por 3 gunas: sátva, rajas y tamas). Es una filosofía dualista, aunque entre el yo y la materia en vez de entre la mente y el cuerpo como en la tradición dualista occidental. La liberación ocurre cuando nos damos cuenta de que el alma y la materia son diferentes. Aunque estos principios permanecen no manifestados, son los dos polos de toda manifestación. Purusha and Prakriti se nos aparecen como resultando en cierto modo de una polarización del Ser principal.

Las gunas son las tres energías esenciales para la creación de cualquier sustancia o actuación en el universo.

  • Satva: energía del equilibrio, la estabilidad, la pureza, la luz, el despertar.
  • Rajas: energía de la acción, movimiento dinámico. Sería el “yo” como acción.
  • Tamas: energía de la inercia, ignorancia, estática. Sería como el “Yo” inconsciente.

Yoga: La escuela de Yoga, tal como la expuso Patanjali en el siglo II a. C. en los Yoga Sutras, acepta la psicología y metafísica Samkhya, pero es más teísta, sumando una entidad divina a los veinticinco elementos (tattwas) de la realidad de Samkhya. Los Yoga Sutras son relativamente breves y están divididos en ocho ashtangas (miembros o pasos), que recuerdan el Noble Camino Óctuple del budismo, cuyo objetivo es aquietar la mente y lograr kaivalya (soledad o desapego). La práctica del Yoga es el cese de las funciones mentales. Esa práctica de Yoga incluye ocho aspectos o pasos: los ocho pasos del Raja Yoga son (del Ashtanga Yoga): ·

  1. Yama: Control de uno mismo en relación a los demás (código ético moral)·
  2. Niyama: Control íntimo (reglas de observación personales)·
  3. Asanas: Posturas yóguicas·
  4. Pranayama: Control de la energía vital o Prana, a través de la respiración·
  5. Pratyahara: Retiro de los sentidos hacia una mayor interiorización·
  6. Dharana: Concentración·
  7. Dhyana: Meditación·
  8. Samadhi: Concentración profunda y la autoconsciencia no se pierde. Según el Yoga, la práctica lleva a una completa realización e integración entre Purusha and Prakriti, y de ahí una reducción del sufrimiento.

• Nyaya: This school is based in the Nyaya Sutras, escritos por Aksapada Gautama en el siglo II a. C. Su metodología se basa en un sistema de lógica que posteriormente ha sido adoptado por la mayoría de las escuelas indias, de forma muy parecida a como la lógica aristotélica ha influido en la filosofía occidental. Hay exactamente cuatro fuentes de conocimiento (pramana): la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio. Nyaya desarrolló varios criterios por los cuales el conocimiento así obtenido debía ser considerado válido o inválido (equivalente de alguna manera a la filosofía analítica occidental).

• Vaisheshika: Fue fundada esta escuela por Kanada en el siglo VI a. C., y es de naturaleza atomista y pluralista. La base de su filosofía es que todos los objetos en el universo físico son reducibles a un número finito de átomos, y se considera que Brahman es la fuerza fundamental que causa la conciencia en estos átomos. Las escuelas Vaisheshika y Nyaya finalmente se fusionaron debido a sus teorías metafísicas estrechamente relacionadas (aunque Vaisheshika solo aceptaba la percepción y la inferencia como fuentes de conocimiento válido).

• Purva Mimamsa: The main objective of the Purva Mimamsa school is to interpret and establish the authority of the Vedas. Requires an unquestioning faith in the Vedas y la ejecución regular de los sacrificios de fuego védicos para sostener toda la actividad del universo. Aunque en general los Mimamsa aceptan las enseñanzas lógicas y filosóficas de las otras escuelas, insisten en que la salvación solo se puede lograr actuando de acuerdo con las normas de los Vedas. La escuela más tarde cambió sus puntos de vista y comenzó a enseñar las doctrinas de Brahman y la libertad, lo que permite la liberación o escape del alma de sus limitaciones a través de la actividad iluminada. Las doctrinas de Mimamsa intentan justificar lo siguiente:

  1. El alma personal sobrevive a la muerte y disfruta de las consecuencias de los rituales realizados en la Tierra.
  2. Una cierta fuerza crea un efecto en estos rituales en la Tierra y más allá de esta vida.
  3. The Vedas son inefables.
  4. La Tierra es real y no es una mera ilusión.

• Vedanta: La escuela Vedanta, o Uttara Mimamsa, se concentra en las enseñanzas filosóficas de los Upanishads (contemplaciones místicas o espirituales dentro de los Vedas), en lugar de los Brahmanas (instrucciones para el ritual y el sacrificio). El Vedanta se centra en la meditación, la autodisciplina y la conexión espiritual, más que en el ritualismo tradicional.

Debido a la naturaleza bastante críptica y poética de los sutras del Vedanta, la escuela se separó en seis subescuelas, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propia serie de subcomentarios: Advaita (la más conocida, que sostiene que el alma y Brahman son uno y lo mismo), Visishtadvaita (que enseña que el Ser Supremo tiene una forma definida, nombre – Vishnu – y atributos), Dvaita (que defiende una creencia en tres realidades separadas: Vishnu, y alma y materia eternas), Dvaitadvaita (que sostiene que Brahman existe independientemente, mientras que el alma y la materia son dependientes), Shuddhadvaita (que cree que Krishna es la forma absoluta de Brahman) y Acintya Bheda Abheda (que combina monismo y dualismo al afirmar que el alma es ambas distintas y no distinto de Krishna, o Dios).

Escuelas heterodoxas (no hindúes):

Las principales escuelas heterodoxas (nastika), que no aceptan la autoridad de los Vedas, son las siguientes:

• Carvaka: También conocida como Lokayata, Carvaka es una escuela de pensamiento materialista, escéptica y atea. Su fundador fue Carvaka, autor de los Sutras Barhaspatya en los siglos finales a. C., aunque los textos originales se han perdido y nuestra comprensión de ellos se basa en gran medida en la crítica de las ideas de otras escuelas. Ya en el siglo V, Saddaniti y Buddhaghosa conectaron a los Cavakas con los Vitandas (o Sofistas), y el término “Carvaka” fue registrado por primera vez en el siglo VII por el filósofo Purandara, y en el siglo VIII por Kamalasila y Haribhadra. Como una escuela filosófica vital, Carvara parece haber muerto en algún momento del siglo XV.

• Filosofía Budista: El budismo es un sistema de creencias no teístas basado en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, un príncipe hindú conocido más tarde como Buda, en el siglo V a. C. La cuestión de Dios es en gran medida irrelevante en el budismo, y se basa principalmente en el rechazo de ciertos conceptos filosóficos hindúes ortodoxos (aunque comparte algunos puntos de vista filosóficos con el hinduismo, como la creencia en el karma). El budismo aboga por un Noble Camino Óctuple para terminar con el sufrimiento, y sus principios filosóficos son conocidos como las Cuatro Nobles Verdades (la Naturaleza del Sufrimiento, el Origen del Sufrimiento, la Cesación del Sufrimiento y el Camino que lleva a la Cesación del Sufrimiento). La filosofía budista se ocupa ampliamente de problemas en metafísica, fenomenología, ética y epistemología.

• Filosofía Jainista: Los principios centrales de la filosofía jainista fueron establecidos por Mahavira en el siglo VI a. C., aunque el jainismo como religión es mucho más antiguo. Un principio básico es anekantavada, la idea de que la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista único es completamente cierto (similar a la doctrina filosófica occidental del subjetivismo). Según el jainismo, solo Kevalis, aquellos que tienen conocimiento infinito, pueden saber la respuesta verdadera, y que todos los demás solo sabrían una parte de la respuesta. Hace hincapié en la independencia espiritual y la igualdad de todas las formas de vida, con particular énfasis en la no violencia, y postula que el autocontrol es vital para alcanzar la realización de la verdadera naturaleza del alma. La creencia jainista enfatiza las consecuencias inmediatas del comportamiento de uno.

• Filosofía Política India: The Arthashastra, atribuido al ministro de Maurya Chanakya en el siglo IV a. C., es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política, y discute ideas sobre el arte de gobernar y política económica. Durante la lucha india por la independencia a principios del siglo XX, Mahatma Gandhi popularizó las filosofías de ahimsa (no violencia) y Satyagraha (resistencia no violenta), que fueron influenciadas por las enseñanzas del Bhagavad Gita hindú.

Philosophy of the India aplicadto to the mat

¿Por qué las filosofías de la India son relevantes hoy en día y por qué pueden ser relevantes para nuestra práctica con el cuerpo a través del Yoga? ¿Cuál de ellas sigue siendo importante para la práctica de asanas? ¿Todas, algunas o ninguna?

Yoga no es solo una práctica física, y la práctica de asanas es solo una de las ocho aspectos del Yoga. La filosofía del Yoga nos invita a observar nuestra mente y direccionarla hacia un gran propósito: the dharma. Al tomar consciencia de nuestras actitudes en relación a nuestras situaciones, personas, ambiente externo y a nosotros mismos, podemos cultivar una mente más consciente, clara y tranquila, known as cittaprasadanam. Una mente así difícilmente estará en conflicto con el cuerpo, y nos permitirá percibir con claridad y consciencia sensaciones físicas.

Por lo tanto, la próxima vez que entres en una postura que suponga un reto, recuerda volver a la respiración. Al hacer esto, la mente seguirá allá donde tu atención esté presente. Una experiencia práctica asana a asana, respiración a respiración, momento a momento.

Denis servant is trainer of Oriental philosophy, Yoga and meditation at the international school of Yoga and creator of the courses of specialization in Yoga Nidra, meditation and Mindfulness.

Denis He completed his doctorate in philosophy (Ph.d.: Doctor in Philosophy) with a specialization in consciousness studies)Consciousness) in the California Institute of Integral Studies (CIIS) of California, San Francisco, whose doctoral thesis in Eastern philosophy awareness inclusive was approved and published in 2012, having as Professor Dr. Allan Combs thesis director and Advisor to the expert pioneer on Eastern spirituality and consciousness, the philosopher Ken Wilber. As the CIIS institution pioneer founded in the 1950s by the philosopher and hindu Professor Dr. Haridas Chaudhuri on the recommendation of the Yogi and philosopher Sri Aurobindo and Allan Watts, CIIS became the first institution in the West with integrative approach on philosophical, theological and psychological from the East, hence Denis chose CIIS to investigate thoroughly the India-from philosophical approaches as well as theories inclusive awareness studies. Before his doctorate, Denis graduated in the University of Cambridge en Filosofía y Teología Oriental bajo la supervisión del prof. hindú Julius Lipner, catedrático de filosofías comparadas oriente/occidente, y antiguo colaborador del filósofo y teólogo oriental hindu/catalán, el prof. Raimon Panikkar. En la Facultad de Teología y Estudios Orientales de Cambridge, Denis estudió sanscrito y las fuentes originales y se examinó en filosofía comparada, destacando las seis sistemas filosóficos de la India (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa, y Vedanta), filosofía advaita vedanta, filosofía budista, textos sagrados de la India (Bhagavad Gita and Upanishads), comparative philosophy Occidente-Oriente (mystical Christianity and Neoplatonism, philosophy of the India). He defended orally and successfully his thesis on oriental philosophy in front of the Committee of philosophers and theologians East of Cambridge. Subsequently decided to study a master's degree in Transpersonal Psychology by the Sofia University (California) specializing in spiritual psychology, there had the opportunity to study with prof. Huston Smith, known popularizer of world religions and comparative philosophy.

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By • 14 May, 2018 • Sección: Signatures