Artículos sobre ‘educación’

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أيام لليوغا والتعليم الخاص
Publicado el 15 Jul, 2014

¿Cómo acercar los maravillosos beneficios del yoga a los niños con necesidades educativas especiales? Este es el empeño de El Yoga Educa [1], en unas jornadas dedicada a familias, profesores y cuidadores de niños que experimentan una discapacidad física, emocional o de aprendizaje. [2] Los días 17 y 18 de octubre El Yoga Educa celebra las “Jornadas de Yoga y Educación Especial”, con Andreu Sala Grané, psicólogo, y Mercedes Sánchez Mínguez, maestra y profesora de yoga, como invitados especiales. Lugar: Aura Ioga de Manresa. La diferencia nos hace únicos y la magia del yoga es que todos los niños, independientemente de sus habilidades, pueden practicarlo y recibir beneficio de sus efectos. La práctica sistemática del yoga contribuye a su desarrollo integral como individuos y les ayuda a superar muchos de los retos a los que se enfrentan. En esta Jornada podremos vivenciar herramientas de cómo ajustar, adaptar y acomodar la práctica del yoga a los niños con necesidades especiales y acercarlo a la educación especial y a las familias, profesores y cuidadores de niños que experimentan una discapacidad a nivel físico, emocional o de aprendizaje. Programa Viernes, 17 de octubre de 18:00 a 21:00 Charla-coloquio a cargo de Andreu Sala Grané, psicólogo: “TDAH: ¿inatención selectiva?” Este espacio presentará uno de los trastornos más prevalentes actualmente en la infancia: el Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad (TDAH). Con el objetivo de opinar, debatir y reflexionar sobre aquellos aspectos más relevantes que le rodean: ¿qué es?, ¿qué no es?, ¿qué le ha llevado a ser uno de los trastornos más prevalentes?, ¿existe?, ¿hay medicar?, poniendo especial énfasis en los aspectos atencionales. Sábado, 18 de octubre de 10:00 a 14:00 y de 15:00 a 18:00 Taller a cargo de Mercedes Sánchez Mínguez, maestra y profesora de yoga, en el Colegio Público de Educación Especial Guadarrama de Coslada (Madrid), para niños de diferentes edades y diferentes niveles de discapacidad. Eje de trabajo: La actividad de yoga dentro del sistema educativo en el ámbito de Educación Especial, y en horario escolar. Trabajo individual y en grupo. Contenidos Creación del espacio apropiado para la práctica. Material necesario. Importancia de la práctica sistemática. El juego como vehículo de transmisión. Estructura básica de una sesión de yoga. Cómo estructurar una sesión de yoga para niños de educación especial dependiendo de la edad, tipo de discapacidad y diversidad del alumnado. Asanas y posibles modificaciones de las mismas, para adecuarlas a las diferentes necesidades especiales. Trataka y ejercicios de ojos para mejorar la visión, los órganos y músculos conectados con la visión. Pranayama para estimular el sistema nervioso central y el sistema inmunológico. Meditación, Relajación, Yoga Nidra adecuados para niños con necesidades especiales. El cuento, pequeñas historias, como herramientas para desarrollar visualización, concentración y creatividad. Mándalas por su efecto relajante y terapéutico y como herramientas que promueven desarrollo de la atención, la coordinación, la creatividad y la concentración. Nada Yoga, el yoga del sonido. Experimentación con sonidos y mantras. Dieta saludable. Si hablamos de salud integral, debemos hacer inevitablemente una referencia a nuestra dieta habitual. -Diferentes aproximaciones de cómo la dieta puede influir en niños con necesidades especiales. Experiencias educativas de aplicación del yoga en la escuela y sus resultados. Declaración universal de las personas con discapacidad: “Es primordial el respeto por la diferencia y la aceptación de la discapacidad como parte de la diversidad y la condición humana”- Más información e inscripciones: http://www.elyogaeduca.com/jornadas-y-talleres-especificos-jornadas-de-yoga-y-educacion-especial-en-manresa/?lang=es [3] Reconocimiento de la actividad dentro del Plan de Formación Permanente del Profesorado del Departament d’Ensenyament de la Generalitat de Catalunya (en trámite). [1] http://www.elyogaeduca.com/?lang=es [2] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/07/Jornadas-de-yoga-y-EE.jpg [3] http://www.elyogaeduca.com/jornadas-y-talleres-especificos-jornadas-de-yoga-y-educacion-especial-en-manresa/?lang=es

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Resiliencia en el aula
Publicado el 14 Mar, 2014

Un estudio publicado recientemente sobre educadores y el secreto de una disciplina efectiva mostró que la resiliencia es una de las bases fundamentales para la construcción de relaciones proactivas. Sin reaccionar, sin castigar, sin enfadarse se consigue aminorar la mala conducta de los estudiantes. Por Koncha Pinos-Pey para Espacio MIMIND. [1] La encuesta se hizo a 300 profesores de escuelas públicas de Nueva York, a quienes se preguntó: ¿Cuál es la mayor amenaza para la seguridad en el aula? La respuesta más común fue: La falta de cohesión y la necesidad de construir relaciones positivas entre los estudiantes y los profesores. Entre los hallazgos más significativos del informe destaca la necesidad de que los profesores realicen un enfoque positivo sobre el aprendizaje social y emocional resiliente. El castigo no funciona. El 60% de los profesores considera que los educadores y padres podrían abordar los principales conflictos escolares construyendo relaciones positivas en la escuela. Pero que no tienen habilidades personales para hacerlo. Menos del 45% de los encuestados cree que el castigo, la recriminación o la expulsión sean eficaces. Mientras que el 80% pide capacitación en resolución de conflictos, orientación profesional, resiliencia y asertividad como herramientas eficaces para mejorar la disciplina. Ya que los profesores y padres lo solicitan tanto, hemos creído que estaría bien abrir un dialogo positivo sobre cuáles son los métodos en la resolución de conflictos. ¿Cómo se puede manejar un conflicto en el aula o en casa? ¿Qué consejos de disciplina son los más eficaces hoy en día? No existe una receta mágica para un tema tan complejo, pero deseamos que este sea un punto de partida. No el punto y final, pero en la medida que podáis seguir leyendo y consultar la guía que hemos colgado en la sección Recursos de www.estudioscontemplativos.com [2], nos gustara escucharos. Porque sabemos que la mente es impermanente, las estrategias que funcionan hoy pueden dejar de hacerlo mañana, pero para que no te sientas tan desesperado, aquí van algunas sugerencias. Sugerencias para educadores Si después de leer la guía y las sugerencias, te han funcionado, nos gustaría saber, cómo y cuándo las has experimentado y con qué tipo de conflictos te enfrentas. Escríbenos a info@estudioscontemplativos.com. Juntos podemos construir una visión más compasiva y eficaz para el siglo XXI. a) Tómate un tiempo para consensuar las reglas de la clase. Para prevenir una larga lista de míseros errores, los educadores y facilitadores experimentados sugieren que hagas participar a los estudiantes en la creación de las reglas de funcionamiento. Es una medida preventiva que crea clima positivo. b) Consulta a tus alumnos. Aunque solo sean tres minutos al día, pregúntales qué opinan. Escuchar atentamente promueve la resiliencia. c) Sé consciente de las expectativas. A veces un profesor, un alumno y un padre tienen expectativas distintas sobre lo que debe de ser la educación. Intenta afinarlas todas. d) Refuerza el comportamiento positivo. Haz que el niño escriba o diga cuatro cosas buenas que hace cada día. No corrijas lo malo, haz florecer lo bueno. e) Mantén la dignidad de la neurodiversidad. Una escuela donde los estudiantes y los profesores se sienten seguros crea un ambiente positivo. f) Se ecuánime, no acuses, no tomes partido. g) Busca la causa raíz, no te centres en los síntomas. No es solo un déficit de rendimiento o habilidades, hay algo más… ¿qué es? h) Haz comités de las cosas que importan: justicia, equidad, progreso… [3] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/03/Educacion-Resiliencia.jpg [2] http://http://www.estudioscontemplativos.com/ [3] http://www.estudioscontemplativos.com

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La educación del siglo XXI
نشرت البحر 5، 2014

Nuestras escuelas deben de ser más inteligentes, más rápidas, más ligeras, más adaptables, más colaborativas, más abiertas, integrando ciencia y tecnológica. Pero sobre todo tienen que estar conectadas con lo que pasa en el mundo real. Esta transformación requiere un nuevo reparto de papeles; es el anuncio de un gran cambio cultural que otorga más valor al individuo en relación con el ethos. Por Koncha Pinós-Pey para Espacio MIMIND. [1] Si la imprenta provocó una explosión de información en el Renacimiento europeo, la neurociencia está alimentando un renacimiento global, iluminando la próxima etapa del desarrollo humano. Si miramos en ese futuro, la educación debe de cambiar completamente. En el siglo XXI no podemos pretender fijar una edad para aprender unos conocimientos, ni encerrar las tablets como castigo. Debemos tener la audacia de volver a imaginar el aprendizaje, sin ignorar más los avances de la neurociencia, la mente, el cerebro. ¿Cómo aprenderán los niños del futuro? Esta es la cara del futuro: neurodiversidad, creación, sincronicidad, interdependencia entre las especies. En este nuevo milenio todo cambia: las estructuras políticas, los contextos sociales, las interacciones humanas, desde los niveles personales hasta lo institucional. La economía, la ecología, la educación…. Estamos en el inicio de una nueva era, donde la humanidad tiene más oportunidades de comprender y aprender a hacer las cosas mejor. El futuro es imprevisible y no podemos decir cómo será la educación a finales del XXI. Pero un niño que inicia hoy la escuela se retirará en el 2070, y puede vivir mínimo hasta los 85 años. El reto de las escuelas es muy grande. Linda Darling- Hammond, profesora de la Universidad de Stanford y asesora del presidente Obama en materia educativa, dice que “el gran desafío es formar ciudadanos motivados y autosuficientes. Empresarios que asuman riesgos, que tengan un conjunto de habilidades que incluyan desde la resolución de problemas, trabajo en equipo, creatividad, innovación y critica, reflexión y mejora continua”. Estas nuevas expectativas requieren un cambio importante en las escuelas; quedará lejano el boletín de notas basado en conocimientos sobre habilidades simples de una materia. Todo esto implica enseñar a autoevaluarse, investigar, criticarse, comprender cuestiones profundas desde la ética a la ciencia, organización y política, comunicación, biología, arte. Como educamos y tratamos a nuestros hijos determina lo que queremos que sean nuestras sociedades. Para cambiar el mundo, tenemos que empezar a cambiar nuestro interior, y el primer contenedor o laboratorio de exploración es la escuela. Un lugar que debe ser amable y compasivo, creativo y colaborador. Resiliente y sinérgico. La reforma escolar no trabaja solo con cifras y estadísticas, sino que aborda el marco conceptual o el paradigma de nuestro tiempo. Y ese paradigma hoy es “Neurociencia”. Se trata de usar la tecnología y la ciencia del siglo XXI con una mirada del siglo XXI, y no del siglo XIX. Se trata de inventar e imaginar toda la estructura según la “mente del futuro”, para que los niños que hoy están en las aulas tengan la oportunidad de mostrar las excelencias de una mente neurodiversa. Neurociencia de la educación El siglo XXI requiere ciudadanos globales que puedan navegar en www. Interconectados y responsables. Eso no significa que nuestras escuelas vayan a ser más frías, ni que todo lo controlen las máquinas, sino más inteligentes, más altruistas y sintonizando medios tecnológicos con los dones que los niños tienen en sus mentes. La escuela no es un juego, sino una oportunidad inmensa para cocrear el futuro de todos los niños que serán los adultos del mañana. Este es el momento de hablar de educación y, por qué no, de neurociencia de la educación… Y si no es ahora, ¿cuándo lo será? Más allá de lo público y lo privado, más allá de ricos y pobres, más allá de los neurotípicos o los neurodiversos, un nuevo paradigma que ya está aquí. Contribuir a que nuestros niños sean adultos felices, inteligentes, creativos y saludables no solo es una meta, sino un valor absoluto a preservar. Todos los países deberían ser capaces de procurar la felicidad sostenible de sus ciudadanos. No pasará nada si cambiamos las pizarras de tiza por digitales. Si nos dotamos de habilidades técnicas, pero nuestras agendas mentales siguen siendo estrechas y están escritas con “culpa y vergüenza”. El objetivo mínimo es la reinvención de la educación. Como todos tenemos algo importante que decir sobre el cambio escolar, aquí está nuestro mensaje: "Si enseñáis a vuestros hijos como os enseñaron a vosotros ayer, les estáis robando el futuro”. No es porque la educación sea difícil en el siglo XXI que no nos atrevemos, no nos atrevemos porque implica cambiarnos a nosotros mismos, y ese es el reto. Lo que necesitamos es más especialistas en el sueño de lo imposible. [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/03/Educacion.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com

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La educación tradicional en India (2ª parte)
Publicado el 17 Feb, 2014

"La colonización del alma" es el título de esta segunda y última parte del análisis de David Rodrigo sobre la génesis y decadencia de la educación tradicional en la India. Ver primera parte sobre Educación en Plenitud Natural aquí. [1] [2] India se independizó del Imperio Británico en 1947 sólo en cuerpo mutilado. No sólo perdió su Norte, Pakistán, sino su alma, hoy más colonizada que nunca. La superpotencia India atrae al mundo con su progreso económico y su yoga de gimnasio, simétricamente proporcional a su entierro en vida. El Gobierno Británico impuso en 1835 el sistema de educación inglés en la India para formar “una clase de personas india de sangre y color, pero inglesa en gustos, opiniones, moral e intelecto […] vehículo adecuado para transmitir conocimiento a la gran masa de la población”, declaraba Lord T. B. Macaulay, artífice del sistema educativo inglés en la India, en su Informe sobre la Educación India Minute on Indian Education (1835). “Una sola estantería de una buena biblioteca europea vale más que toda la literatura de la India y Arabia juntas”, añadía. “Tenemos que educar a gente que actualmente no puede ser educada mediante sus idiomas maternos.” En la India políticamente libre las escuelas en idiomas indios son guetos marginales. Los Gurukulam, escuelas tradicionales, son, salvo raras royas, centros de formación profesional para que brahmanes (casta sacerdotal hindú) pobres aprendan el oficio de reproducir mecánicamente rituales sin espíritu. “La India es espiritual o no es”, declara V. M. Tiwari, fundador de Baal Vikaas Bhaaratee, una cruzada en la que ha abierto en toda India un centenar de bibliotecas y centros voluntarios de cuenta cuentos tradicionales para niños/as. “Los jóvenes no están interesados en nuestras tradiciones. A los viejos ya nadie les escucha”, dice Tiwari. “El materialismo, el individualismo, no tiene cabida en las tradiciones de la India, donde el individuo es plenamente consciente de la unidad universal. La educación moderna enseña a memorizar. La tradicional enseñaba a ser personas y a pensar lógicamente hasta alcanzar conclusiones.” La India antigua tenía un sistema autóctono de Educación de Plenitud Natural. Entre los ocho y los doce años, los niños y niñas sin ninguna diferenciación social ni religiosa, dejaban sus condiciones, sus casas y sus familias, para estudiar y vivir como iguales en la serena luz del Gurukulam “familia extendida del Guru”. La India es una explosión de la radicalidad de la vida misma. Cabe todo -humanos-animales, divinos y “normales”-, menos la homogeneización de la expresión de la Consciencia única. En algunas tradiciones védicas sólo los niños nacidos en las tres primeras castas (sacerdotes, guerreros, empresarios) iban al Gurukulam. Las niñas recibían esa misma educación en sus hogares por sus ancestros. Mientras que la educación superior de los niños nacidos shudras (casta de los sirvientes) se limitaba a cuenta cuentos y representaciones teatrales. Los sistemas concretos de Educación de Plenitud Natural son abiertamente indígenas. La conversión y el etnocentrismo son la misma estupidez. La inspiración de otros tiempos y lugares se logra cribando el oro de la tierra, diferenciando el método universal del método autóctono de la realización de lo Universal. En el Gurukulam estudiaban y experimentaban literatura, ciencia, arte, dharma “vida correcta”, yoga, dhyana “meditación”, brahma-vidya “conocimiento de lo que Es”... Aprendían a aprender. Purificaban su intelecto y corazón, su comprensión, deseos, pensamientos, palabras, acciones y experiencias, para contener en sí mismos la gracia divina en flujo omnipresente. El horizonte inmediato: la plenitud natural. El sentido de la vida, la fuente de toda felicidad. Con sabiduría –racional e intuitiva- y santidad, ascetismo, autocontrol y disciplina, devoción y austeridad. Maestro/a no es quien enseña esto o Eso, sino quien hace experimentar al discípulo su plenitud natural. Los Gurukulam eran gratuitos y autogestionados. Parte del currículum era el trabajo “karma-yoga”: limpiar, cocinar, pero también ir a las puertas de los vecinos a solicitar donaciones voluntarias de comida, sustento diario del Guru y su familia de discípulos. Los Gurukulam recibían asimismo ofrendas económicas de reyes y empresarios dhármicos, de buena voluntad y claridad. Los Gurus y sus discípulos no eras mendigos de caridad sino venerados facilitadores del mérito de los donantes. Buenas acciones, buenos resultados (experiencias de gozo). Alrededor de los veinticinco años, después de unos quince años de asceta desarrollándose como ser humano, nutriendo cuerpo, mente y alma puramente en el Gurukulam, cuando el Guru veía maduro al alumno/a, le invitaba a retomar su individualidad y volver a su hogar y emprender su vida activa aplicando el dharma “vida correcta” y el yoga (autopurificación y realización) aprendido y experimentado en el Gurukulam. A la hora del adiós, el alumno/a “shishya” ofrecía en gratitud Guru-dakshina “donación al Guru”, no necesariamente económica. Podía tratarse de asumir una función que el Guru le encomendaba. El estudiante también podía decidir no abandonar el Gurukulam y dedicarse única y exclusivamente a la vida contemplativa. Algunos de estos Gurukulam de ermitaños crecieron en instituciones con decenas de miles de estudiantes, sin involucionar. El mercado sagrado lo pone todo en su lugar, rezaba Lord Macaulay en su informe, y mientras el Gobierno Británico en la India tiene que pagar a los indios para que estudien sánscrito o árabe, los indios pagan por ser educados en inglés. Macaulay sólo podía ver en ello el efecto natural de la superioridad de la civilización europea y, básicamente, inglesa. Se le escapaban más de ochocientos años de atroz conquista y represión de los mongoles en la India. De lo que surgió un sufismo grandioso. Las condiciones niegan sólo al inmaduro espiritualmente. No hay que llorar sino elevarse. “No tengo ninguna duda de que los idiomas occidentales civilizaran la India”, prometía el Señor Macaulay en su informe. La India es hoy un gigante económico que viola multitudinariamente a sus mujeres y escupe a sus hijas desde el feto mismo de sus madres extirpadas. Sorprenderos, pero también indignaros, llorar sangre, recapacitar y crecer. La mujer india, Diosa venerada antes que al Dios Padre, al Guru y al Dios universal, es hoy Diosa masivamente violada y sin vida. Humanidad pisoteada. Desgarro del alma. La tierra del dharma, granero espiritual del mundo, es hoy semilla de dolor eterno. Atómica bomba de relojería. Hoy todos somos indios luchando por la independencia de nuestra alma, revolucionarios de la no violencia por la liberación total, buscadores del manantial de la felicidad, de la eternidad, del Yo Real que no habla inglés ni sánscrito, español, chino, árabe, griego, hindi, swahili, mapuche ni catalán. Silencio. Donde se entienden todas las palabras. Noche eterna donde brilla el devenir de estrellas y estrellados. Buscadores del mundo aterrizan en la India en Gurukulam de Yoga, Meditación, Advaita Vedanta, Bhakti “devoción”, etc. Pero cuesta liberarse de hábitos de aprendida oscuridad. Tradición perenne en cenizas incandescentes esperando mejores vientos del Este o del Oeste. Sopla, sopla y revivirá en tu mismo corazón. Quién es David Rodrigo García. Maestro de Filosofía India, esp. Advaita Vedanta, Sankhya, Yoga, Meditación Coordinador de Dhyana Gurukulam, Swami Rama Sadhaka Grama Ashram [3] Rishikesh, Himalaya, India. Email: drodrigog@yahoo.es [1] http://www.yogaenred.com/2014/02/03/la-educacion-tradicional-en-india-1a-parte/ [2] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/02/lakshmi1.jpg [3] http://sadhakagrama.org/

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La educación tradicional en India (1ª parte)
نشرت في 3 فبراير 2014

Educar hoy es adoctrinar esclavos orgullosos al servicio de su cuerpo y su mente. Estos viven y disfrutan de los objetos del mundo. Pero ¿para qué sirven los cuerpos y las mentes? Para autorrealizarse. Escribe David Rodrigo. [1] Expandir la consciencia de uno mismo hasta ser consciente de la propia naturaleza divina: siempre pura, libre, plena, sabia, satisfecha, infinita, omnipresente. Eso es EDUCAR. Educación de Plenitud Natural, inspirada en la autorrealización de los sabios/as y los santos/as de todos los tiempos y lugares; racional e intuitiva y, finalmente, flujo natural de la experiencia yo soy el que Soy. La “falsa filosofía”, “absurda metafísica” de la que hablaba Lord T. B. Macaulay, el creador en 1835 de la educación inglesa en la India. Hoy tu cuerpo es asiento de percepciones, deseos y experiencias insaciables. Maestro de tu ser, cultiva tu cuerpo con el yoga físico para liberar su energía, flexibilizarlo y relajarlo de modo que no sea obstáculo sino vehículo de la expansión de tu consciencia. Hoy tu mente es un calidoscopio, fragmentada en mil pedazos de distintos colores, sierva de los sentidos de tu cuerpo, y sufre, agitada y confundida. Creador de tus condiciones, dignifica tu mente. Cultívala con dhyana-yoga “yoga-meditación” y brahma-vidya “conocimiento de lo que Soy”. Re-corónala reina de tu ser. Cálmala con pensamientos, palabras y acciones bondadosos. Consciente de la unidad en la diversidad del universo. Relaja tu frente. Serena tu mente observando tu respiración profunda, pausada, diafragmática, extensa, equilibrada, tranquila. Repliégala en tu espacio interior. Concéntrala en el pensamiento de tu palabra sacra. Mantén esa concentración, medita, y tu mente transparente reflejará su asiento: el Sí Mismo. El Sí Mismo es la fuente de toda felicidad, el Amado que los esclavos de la mente y los sentidos buscan inútilmente en los objetos y sus experiencias. ¿Cómo se hallará lo infinito en lo finito? ¿Cómo se logrará lo infinito si no se es ya infinito? ¿Cómo realizar el Sí Mismo infinito sino sumergiendo el vehículo de tu finita mente en Ello? El sentido de la vida era el latir del Gurukulam, el sistema educativo de la India antigua al que el civilizador Imperio Británico dio el último empujón al abismo. Hoy está tuerto, pero aún respira. La vida es un laboratorio del Sí Mismo. Practica durante largo tiempo, experimenta continuamente con todo tu ser y tus obstáculos caerán. Contemplación del Ser y no-Ser de los que hablan los sabios/as y los santos/as que experimentan la Verdad en sí mismos. Autoindagación. ¿Quién soy yo? Pienso luego existo. Soy consciente luego existo. ¿Quién es consciente en mí? En sueños soy consciente de mis sueños y no soy consciente de mi cuerpo físico. Por tanto, mi consciencia no es propiedad de mi cuerpo. En sueño profundo, sin sueños, soy consciente del vacío total y no soy consciente de ningún pensamiento ni emoción, que son la naturaleza de mi mente. Por tanto, mi consciencia no es tampoco propiedad de mi mente. Mi consciencia no tiene ningún otro dueño más que sí misma. Mi cuerpo cambia. Mi mente cambia. Mis experiencias, el mundo cambian. Todo cambia constantemente. Todo es efímero. Pero mi consciencia es una y la misma en todo lo efímero. Inalterable. La verdad en mí es lo que existe en mí siempre y no cambia. Consciencia pura. Yo soy Eso. ¿Y tú? Eso es lo que Es. La Verdad de todas las formas. Autoobservación. ¿Qué es lo que conozco? ¿Desde dónde, con qué estoy conociendo? ¿Estoy reaccionando o siendo? ¿Condicionado o libre? Contemplación en acción: Utiliza los sentidos, actúa, pero mantén tu corazón en la calma de tu Ser. Meditación pura. Practica y tu ego conocedor, hacedor, meditador, experimentador se fundirá al fin con el Amado, como la serpiente imaginada en la cuerda y su experiencia se desvanecen en la cuerda. Un viaje al Sí Mismo sin retorno, pues es la Existencia misma, la Consciencia sin forma, y lo otro es no-Existencia, como la serpiente vista en la cuerda. Regresa a tu Hogar. Luego vuelve al mundo sin problemas porque los objetos ya no colorean tu mente transparente, ya no agitan tu ser de pasión porque estás colmado, ya no te confunden porque ves directamente la Verdad una e indivisible de todas las formas, pensamientos y emociones, igual que tú ahora lees estas letras. ¿Te morderá la serpiente imaginada? Vuelve a Casa. Sistema Educativo de Plenitud Natural No se puede enseñar lo que no se sabe. No se puede dar lo que no se tiene. El ejemplo es la enseñanza. Compartir intrascendencia es perder intrascendencia. Compartir trascendencia es ganar trascendencia. El ser humano es cuerpo, mente y espíritu que insufla consciencia a tu cuerpo y mente. El sentido último de la vida es la libertad. Libertad de toda limitación. La limitación se debe a tu cuerpo, tu tiempo y tu espacio. Libertad es felicidad. Lo limitado sólo puede experimentar placer efímero e impuro, condicionado y mezclado con deseo, sufrimiento y miedo. Educar es elevar la consciencia humana a su naturaleza divina: siempre pura, libre, plena, sabia, satisfecha, infinita, omnipresente. Consciencia pura. Cultivar cuerpos y mentes sanos.Yoga físico. Alimentación y hábitos de vida saludables. Vegetarianismo. No alcohol, tabaco ni drogas. Autodisciplina sexual. No dañar a ningún ser, ni de palabra, pensamiento ni acción. Honestidad. Sinceridad. No robar. No posesividad. Pensamientos positivos: alegría por el bien de los demás; compasión por su dolor; indiferencia (no odio) por su maldad. Satisfacción con las condiciones mundanas. No confundir con resignación. Espiritualmente ambiciosos –autorealización aquí y ahora; consciencia de Cristo/Buddha/Shankara/Zarathustra…-, materialmente ecuánimes. Ascetismo. Austeridad. Autodisciplina de los sentidos y la mente. Responsables con el deber propio. Conscientes de la unidad de todos los seres. Devotos de la naturaleza divina en todo. Estudio de mensajes inspirados en la experiencia propia de la naturaleza del Sí Mismo. No de la palabra sino de su Silencio: significado. Reflexión, investigación. Contemplación. Autoindagación. Autoobservación. Quietud física. Con la energía de mi cuerpo fluyendo libre por su canal, la columna vertebral. Ejercicios de respiración. Consciencia de respiración. Observar tu respiración profunda, calmada, equilibrada, extensa, desde el diafragma. Así se serena la mente. Deja de correr con tu mente tras los sentidos de tu cuerpo, sus objetos y experiencias, y repliega tu mente en tu espacio interior, en la cueva de tu corazón. Concentra tu mente en la palabra sagrada para ti. Medita, permanece en esa concentración que expande tu consciencia regresando a tu Hogar: tu espíritu intocable, Consciencia unitaria, el Sí Mismo, lo Amado, fuente de toda felicidad. Contemplación en acción. Regresa al mundo animado por lo Amado y Ama a lo Amado con lo Amado. Sirve a todos los seres con todo tu ser manteniendo tu corazón en la paz del Sí Mismo, satisfacción indivisible, plenitud natural. Adaptar esta enseñanza universal y eterna a las distintas sociedades y edades. David Rodrigo García. Maestro de Filosofía India, esp. Advaita Vedanta, Sankhya, Yoga, Meditación Coordinador de Dhyana Gurukulam, Swami Rama Sadhaka Grama Ashram [2] Rishikesh, Himalaya, India. Email: drodrigog@yahoo.es [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/02/Ganesha.jpg [2] http://sadhakagrama.org/

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