Mahatma Gandhi, Apóstolo da paz

30 de janeiro marcado o 65º aniversário da morte de Mohandas Karamchand Gandhi, assassinado por um fanático hindu em 1948 na cidade de Nova Delhi (Índia). Este dia foi escolhido pelas Nações Unidas para comemorar o dia escolar da não-violência e paz. Escreve Juan Carlos Rocha

Gandhi

Não deve ser confundido com o dia internacional da paz, que é comemorado em 21 de setembro ou da não-violência, que é comemorado em 2 de outubro (dia do nascimento de Gandhi). Hoje, 30 de outubro, é o dia escolar da não-violência e paz, no quais muitas crianças de escola vai aprender quem foi
Gandhi.

Gandhi é considerado o Apóstolo da paz e um dos personagens mais influentes na história do século XX. O mundo se lembra de Mahatma Gandhi como um grande homem que ensinou o poder da paz. Sem esta mensagem, Gandhi teria sido apenas mais um revolucionário, apenas mais uma nacionalista, um país que estava lutando para se libertar da dominação de uma nação estrangeira.

Onde fez Gandhi esta mensagem? Como ele foi capaz de aprender seu método quando todos os outros nacionalistas estavam aprendendo a lutar? Ele aprendeu passo a passo. Uma de suas primeiras decisões foi tornar-se vegetariano verdadeiro, escolhendo o vegetarianismo por crença e éticas, não só para o património cultural. O estudo e aplicação na prática dos ensinamentos do Bhagavad gita.

Este artigo é um resumo sobre a origem da força humana e espiritual de Gandhi, que fez que ele foi chamado pelo povo indiano Mahatma (em sânscrito "grande alma").

Inspiração no Bhagavad gita e outros escritos

É curioso que Gandhi começou a ler o Bhagavad gita (texto principal do Hinduísmo) em Londres, durante seu segundo ano na carreira de direito, convidado por dois colegas estudantes de inglês que conheço todo o dia para ler o Gita.

Gandhi não ler sânscrito, então eles optaram para ler uma tradução em inglês de Sir Edwin Arnold. Gandhi ficou fascinado com a mensagem intemporal do Gitaespecialmente os últimos 19 versículos do segundo capítulo do texto sagrado, que, segundo ele, foi o resumo do dharma (dever divino). O jovem Gandhi iria começar a ler o Gita todos os dias, uma prática que não sairia até o fim de sua vida. Anos mais tarde, durante uma de suas muitas prisões, escreveu um comentário em gujerate (sua língua materna) do Bhagavad gita.

Inspirado pela mensagem do Senhor Krishna na Bhagavad-Gita, Gandhi começou o movimento de Satyagraha (devoção à verdade) na África do Sul, em 1906. Gandhi, ligaria para a Bhagavad gita "seu livro de inquérito espiritual". Ele escreveu no semanário A jovem Índia6 de agosto de 1925:

"Quando dúvidas me assombram, quando decepções me desafiar e não vejo nenhuma esperança no horizonte, vou para o" Bhagavad gita e encontrar um versículo que me conforta. Exibido imediatamente um sorriso no meio deste enorme tristeza em mim. Aqueles que meditar sobre o Gita mais ela uma alegria fresca e novos significados todos os dias."

Mahadev Desai, que foi durante anos Secretário de Gandhi, atesta: "cada momento da vida de Gandhi foi um esforço consciente para viver a mensagem do" Gita"." Este trabalho Gandhi foi a inspiração para lutar contra o sistema de castas, isso com base nos direitos de nascimento falso condenado ao ostracismo para diferentes grupos sociais. Gandhi queria estabelecer a varna-Ashram, um sistema social em que a pessoa acessar um estabelecimento particular por sua capacidade e preparação, não seu nascimento. Por esta razão e promover o diálogo com os muçulmanos, Gandhi foi assassinado por uma casta de brahmana.

Gandhi estudar o Alcorão e também o novo testamento. O sermão da montanha diria: "Eu vim diretamente para o coração." Livros de León Tolstoi também foram inspiração de Gandhi, particularmente O Reino de Deus está em você. Gandhi traduziu outro livro deste autor chamado Carta para um hindu escrito em 1908, em resposta aos nacionalistas indianos que apoiaram a violência. Gandhi permaneceu em contato com Tolstoy até sua morte em 1910. O Carta Tolstoi baseia-se na filosofia hindu dos Vedas e os ensinamentos de Krishna em relação à crescente nacionalismo indiano. Gandhi diria sobre a leitura dos textos sagrados de outras religiões:

"Que ninguém, nem por um momento, o medo de que um estudo reverente de outras religiões pode enfraquecer a sua fé em seu próprio abrigo. O sistema hindu de filosofia acredita que todas as religiões contêm elementos da verdade e prescreve e impõe uma atitude de respeito e reverência por todos eles."

Gandhi e vegetarianismo

Gandhi levou uma vida simples, fazendo suas próprias roupas e além de ser um vegetariano proeminente. Como diria um bom hindu:
"Sinto que o progresso espiritual exige que nós já não matar e comer nossos irmãos, criaturas de Deus e somente para satisfazer nossos apetites perversos e sensuais. A supremacia do homem sobre o animal deve demonstrar a envergonhar-nos não só o hábito bárbaro de matá-los e devorá-los, cuidar deles, protegê-los e amá-los. Não comer carne é sem dúvida uma grande ajuda para o desenvolvimento e a paz de nosso espírito, a grandeza de uma nação e seu progresso moral pode ser julgada de acordo com a maneira que ele trata seus animais."

Gandhi e espiritualidade

Um teste da batalha entre Gandhi e sua busca de Deus está em suas últimas palavras antes de morrer. Ele exclamou: "Hey filial" (Oh, senhor). Isto é interpretado como um sinal de sua espiritualidade, bem como seu idealismo em busca da paz no seu país. Estas palavras são escritas no monumento do Raj ghat em Delhi, onde ele foi cremado.

Rigorosamente fiel ao essencial da tradição hindu, Gandhi não aceita no entanto, o irremovability dos princípios, e preciso interrogar certas práticas ou crenças (castas e o pagamento do dote pela mulher no casamento, entre outros) explicáveis, talvez em outra época, mas injustificável nos dias atuais. A figura de Gandhi, portanto, aparece como um exemplo de fertilização dos valores eternos de uma espiritualidade hindu antiga e uma sensibilidade para o moderno, mais atenta para a avaliação do indivíduo, desde do oeste.

Gandhi nunca recebeu o prémio Nobel da paz, embora ele foi indicado cinco vezes entre 1937 e 1948. Décadas mais tarde, no entanto, o Comitê que administra o Nobel laureado disse a injustiça de uma omissão, que é atribuído para os sentimentos nacionalistas divididos que recusou tal prêmio Gandhi.

Quando o prêmio foi concedido ao Dalai Lama em 1989, o Presidente da Comissão afirmou que em parte este prêmio foi dado em homenagem a Mahatma Gandhi.

Gandhi foi um grande karma Yogi (descolamento das ações) e aplicar os princípios dos Yamas e Niyamas do Yoga-sutras Patanjali.

Juan Carlos Rocha pequenaQuem é

Juan Carlos Rocha é sacerdote hindu, mestre de ioga e um doutorado em filosofia hindu clássica. Autor de 10 livros e numerosos artigos sobre Yoga e Hinduísmo.

http://jcramchandani.blogspot.com.es/

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Por • 30 de janeiro de 2013 • seção: Assinaturas