Yoga et spiritualité interdite

Il ya ceux qui prétendent être Yogi étant agnostique ou athée, bien que ce qui est clair, c'est que l'agnosticisme ou l'athéisme devient volatile aux premières secondes de samadhi, comme la goutte de sueur d'un coureur-dans-le-arrière qui, du front, tombe à la terre chaude et sèche dans un été chaud C'est Roso. Joaquín G. Weil écrit.

Photo: Jorge Zapata. Sur la photo, la professeure de yoga Lucia Urquiza

En tant que philosophe, je dois souligner quatre pierres clés dans l'architecture des idéologies anti-spiritualistes en Occident :

Freud placé le sexe (la libido ou l'éros) à la place de Dieu. La spiritualité était un érotisme sublimé.
Marx placé de l'argent (capital) à la place de Dieu. La spiritualité était une idéologie imposée par les classes dirigeantes pour opprimer le peuple.
Nietzsche il a fait l'individu (l'ego) à la place de Dieu. La spiritualité était une trahison de la vie, du vitalisme et de la terre.
Et et Comte Comte était le premier d'une longue partie qui a établi la science à la place de Dieu. Et c'est la croyance dominante aujourd'hui: La spiritualité ou la conscience peut ou peut être située dans un recoin dans le cerveau, que l'on appelle les progrès des « neurosciences ». Et il a donc une origine et une explication biochimique.

Ce qui me surprend le plus chez les agnostiques et les athées, ce n'est pas qu'ils remettent en question l'existence de Dieu, mais précisément qu'ils ne remettent pas en question un concept de Dieu enfantin et simpliste, qui est communément accepté en Occident, qu'ils admettent et nient en même temps (Il est dire, le concept macho d'un Dieu barbu et essentiellement énervé; quand, s'il y a une chose claire à ce sujet, c'est que Dieu est d'abord et avant tout un amour et une lumière de puissance, de force et de portée inconcevable de notre humble échelle humaine.)

Sur le fronton des temples d'Apollon, dieu de la sagesse, le slogan a été sculpté dans la Grèce antique: "Connaissez-vous". Je veux dire la voie d'accès à la sagesse divine était la voie de la connaissance de soi. Idem dans le yoga la dernière étape dans les principes, la connaissance de Dieu, ishvarapranidhana, est atteint par le niyama précédent, Svadhyaya (Svadhyaya) s'étudier lui-même.

La spiritualité est le cadre du développement et de la pratique du yoga. Si nous supprimons ce puissant outil d'équilibre, de sagesse, de santé et de bien-être, nous ouvrons la porte à toutes sortes de cultes pour prendre leur place : avant tout, le culte du corps et l'adoration de l'individu (ego).

Spiritualité mal vue

Pour sa part, le rationalisme agnostique ou athée et scientifique nie l'existence de toute réalité qui n'est pas perceptible par les soi-disant «cinq sens», qui n'est pas mesurable et mathématiquement quantifiable. Comme cette histoire du yogi de Bénarien, qui a cessé de pratiquer son yoga quotidien parce qu'il avait disséqué un cadavre, de ceux qui flottent sur le Gange, et n'y avait pas trouvé les sept chakras. Maintenant, le rationalisme matérialiste est laissé contre la réalité sensorielle, pleine conscience, sensorielle, intuitive et sentimentale. C'est une réalité vitale pour la personne, qui ne s'inscrit évidemment pas dans les concepts scientifiques, et c'est précisément ce que le yoga fonctionne avec.

Bien sûr, à travers ce qu'on appelle les «neurosciences», le rationalisme matérialiste a voulu se plonger dans ces zones mystérieuses. Avec la procédure mécanique et absurde suivante: réduire à la matière, l'électricité, la biologie ou la chimie tout phénomène conscient, sentimental ou humain, qui serait complètement situé dans le cerveau. Ce qui, comme beaucoup le souligneront, puisque Penrose contrevient au bon sens le plus élémentaire : un petit organe comme le cerveau, avec ses neurotransmetteurs, ses synapses, etc. ne peut contenir un phénomène aussi complexe et mystérieux que la conscience et le sentiment. Il suffit de faire une simple projection mathématique par rapport à l'efficacité limitée d'un mégaordinateur de la taille d'un seize-roues et qui consomme toute l'électricité produite par un générateur diesel.

Dans le livre que l'écrivain, éditeur et libraire m'a gentiment envoyé Alvaro Enterràa, Le scientifique et le saint, l'auteur, Chandra Avinash, vinculado con ambas esferas generalmente tan reñidas, la ciencia y la espiritualidad, hace la siguiente crucial reflexión en el introito (cito de memoria): Hoy en día se puede hablar de cualquier cosa, sexo, drogas… lo que se quiera. Lo único que está realmente prohibido, depende en qué ámbitos, sobre todo en los ambientes y salones académicos y científicos, es la espiritualidad.

Es lo que podríamos llamar “la espiritualidad prohibida”.

Y, sin embargo, la inspiración espiritual, onírica, febril o extática está en el principio de muchas de las grandes teorías científicas contemporáneas: como el célebre sueño de la serpiente mordiéndose la cola, que le dio a August Kekule la idea de la circularidad de la molécula de benceno; o el sueño con el ángel matemático de René Descartes durante su acampada como soldado en Ulm; o bien aquel otro ángel o espíritu que, en mitad de unas altas fiebres palúdicas, le dictó a Russell Wallace el principio de la selección natural en la evolución de las especies, luego atribuida en exclusiva a Darwin.

Convivencia posible

Bien que le spirituel ou le misteric soit à l'origine d'une partie cruciale et pertinente des théories scientifiques, ou finit par coïncider avec elles, il suffit qu'un scientifique aborde la question spirituelle pour compromettre sérieusement sa carrière. La Wikipédia de Wallace dit ci-dessus: «Sa défense du spiritualisme et sa croyance dans l'origine non matérielle des facultés mentales humaines entravé sa relation avec les membres de l'établissement scientifique.

En effet, les scientifiques (du moins les plus brillants et les plus inspirés, je ne parle pas des bureaucrates de la science) ont leur touche mystique, comme un Albert Einstein declarando que el Amor es la gran fuerza que rige el universo. Y, por su parte, los místicos, no dejan de tener su parte mundana y práctica, al estilo de Santa Teresa (la autora preferida del moderno maestro zen norteamericano Adyashanti), la cual decía que Dios anda entre los pucheros de la cocina.

Si hay algo que tendremos que agradecer a la física cuántica es la certeza precisamente científica de que no todo es cero o uno, un sí o un no, sino que diversas posibilidades, aparentemente incompatibles, son en realidad posibles al mismo tiempo.

Et il n'est pas possible que la sphère du spirituel d'une part et celle du mental ou intellectuel, d'autre part, coexistent à l'amiable, mais que nous en ayons besoin, car spirituel est une source d'inspiration pour le rationnel et logique, en même temps que cette forme intellectuellement avalée est, sur notre plan humain terrestre, le moyen le plus fondamental pour que le spirituel soit expliqué, transmis ou enseigné.

Je crois que dans tous les domaines de l'action humaine, et en particulier dans le domaine du yoga, il est nécessaire de récupérer ouvertement et de reconnaître la perspective inspirante, édifiante et spiritualiste, porque es precisamente esta perspectiva espiritualista la que, tal como numerosos casos históricos atestiguan, nos puede permitir avanzar en los terrenos más prácticos y científicos.

La ciencia inspirada por el espíritu

Todavía y para concluir: más que aplicar la ciencia sobre el yoga, nosotros yoguis con conocimientos acerca de lo que es la ciencia, deberíamos de asumir como tarea la observación de la ciencia, sus métodos y objetivos desde un punto de vista espiritual. Qué son, qué cualidad y significado tienen o deben tener la ciencia, sus procedimientos y objetivos en la evolución de la persona y de la humanidad. Esto es lo que nunca es cuestionado, ni siquiera puesto en observación.

Ante todo, la ciencia ha de tener un carácter noble, ponderado y ético, sabedora de su ámbito y su limitación. Y uno de sus límites es precisamente el ámbito de lo espiritual, y el de los valores esenciales del ser humano, como son la libertad y la dignidad. Ahí no llega la ciencia; ahí comienza la humanidad o las humanidades. Es por pura lógica: pertenecen al ámbito de lo humano. El lugar de la ciencia no es colocarse sobre la humanidad, su espiritualidad y sus valores, sino evidentemente subordinarse a ellos.

Joaquín G. Weil est l’auteur de la Manual Formativo Dominio de las Técnicas Específicas del Yoga (Temario Oficial)

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Par • 30 Dec, 2019 • Sección: Joaquín G. Weil