Entretien avec Dokushô Villalba : « Ne crois pas à la spiritualité comme bulle narcissique »

Dans cette interview intéressante du bouddhisme zen, maître Dokushô Villalba répond aux questions en ligne Yoga zen et yoga, au sens des exigences de la zen ; sur les enseignants et l’ego spirituel, les plaisirs de la mondaine, l’amour, la voie spirituelle, erreurs et bien plus encore. Photo : José Ferrer.

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Dokushô Villalba (Utrera, 1956) est un enseignant du bouddhisme zen, disciple de la très vénérable Taisen Deshimaru Roshi, qui a reçu le soto de l’ordination de moine zen en 1978 à Paris et qui présidaient etudie Zen jusqu'à sa mort et le très vénérable bertille Narita roshi, abbé du temple Todenji, dans le nord de la province d’Akita (Japon), qui, en 1987, a reçu la transmission du Dharma, devenant ainsi la première histoire espagnole de maître Soto Zen. Écrivain, conférencier, est actuellement :

  • Président-fondateur de la communauté espagnole de bouddhiste Zen de Soto. Zen Temple Abad-Fundador Luz Serena (Valence). Président-fondateur de l’Association espagnole de Thanatologie. Membre du Conseil des sages des traditions Unies, organisation basées en France, dont le Président honoraire est SS. le Dalaï Lama. Membres du Conseil National (Espagne) du Parlement mondial des religions, basées à Chicago, USA. Membre de l’Union bouddhiste européenne. Rédacteur en chef du magazine électronique Zendodigital. Collaborateur de la revue Dharma.

Plus d'informations sur sa biographie : http://www.librosbudistas.com/autor/dokusho-villalba

Quels sont les points de contact du zen et yoga ? Et ce qui est différente, avant tout ?
Zen est le cœur du bouddhisme. Le bouddhisme est né en Inde, comme l’yoga. Les deux ont le tronc brahman comme une racine commune. L’ascète Gotama a étudié et pratiqué sous la direction de saddhu enseignants pratiquant différents types d’yoga. Enfin, après avoir passé six ans avec eux, il a décidé de trouver leur propre voie de libération à travers la méditation dans la position du Lotus.

Du point de vue de la voie spirituelle (sadhana), bouddhisme partage beaucoup des pratiques d’yoga, comme il a été enseigné par Patanjali dans son Soutra du yoga. Par exemple, Bouddha et Patanjali pratiquaient ahimsa, la non-violence ; Satya, la véracité, ne pas mentir ; Mettez, pas voler ; brahmacarya, célibat ; aparograja, l’abandon de la vie familiale ; Cela au début de l’yama. Également d’accord sur l’importance de l’asana, posture de méditation, qui devrait garder le corps bien dressés et stable de colonne vertébrale dans une position confortable pour la méditation ; la pratique du pranayama a des points communs avec la pratique du anapanasati ou pleine conscience, respiration ; le pratihara, ou la frugalité dans les aliments, enseigné par Patanjali a leur correspondance dans la frugalité des moines bouddhistes ; dharana ou la concentration de l’esprit, est aussi une pratique courante dans le bouddhisme ; et, bien sûr, les deux derniers préceptes de Patanjali, le dhyana et samadhi, sont également les piliers fondamentaux de la méditation bouddhiste.

Bien que le bouddhisme a sa propre perception des pratiques décrites par Patanjali, les deux traditions ont, évidemment, racines communes et aussi un objectif commun, à savoir : la libération de la douleur et la souffrance que nous éprouvons les humains en raison de notre ignorance.

Au niveau philosophique, cependant, les différences sont aussi évidentes. Tous les yogas font partie de l’hindouisme, tradition qui postule l’existence d’un « soi spirituel », ou « l’âme », appelé atman en Sanskrit. Brahma est le Dieu ou la puissance créatrice de l’hindouisme. La pratique du yoga traditionnel vise l’union de l’atman individuel avec l’atman-Brahman. Le Bouddha a nié l’existence de cette atman, anatman Oui, non - soi, fut l’un des principes de son dharma. D'un autre côté le Bouddha a jamais voulu entrer dans l’affirmation ou la négation de Dieu ou au surnaturel, créateur du monde. De ce point de vue, le dharma du Bouddha est un voyage qui dispense de l’hypothèse de Dieu.

Il y a risque de dépendance et d’échapper à la réalité par le biais de ces traditions spirituelles ?
Bien sûr que c’est. Exactement le même danger qu’avec n’importe quoi : films, couple, travail, loisirs... Le danger n’est pas inhérent à ce que nous faisons, mais c’est quelque chose qui est présent ou non dans l’attitude et l’intention que nous faisons ce que nous faisons.

Zen, yoga, méditation... de ce que nous libérions ? Sortie aux États-Unis de l’ego spirituel ?
Zen, yoga, méditation... sont des chemins de libération. Ils ont toujours ce potentiel parce qu’ils ont été créés comme des outils de libération. Maintenant, comme on dit dans le zen : « ce monde illusoire est l’endroit où les fous sont perdus et le lieu où les sages sont libérés ». Le maître zen Eihei Dôgen a écrit : « Il y a ceux qui deviennent des illusions à son réveil et sont ceux qui sont réveillés de leurs illusions ». De la même manière que nous pouvons utiliser le fer pour construire une charrue ou à fabriquer une arme à feu, nous pouvons utiliser ces chemins de libération nous libérer vraiment ou enfangar nous encore plus dans la boue « moi et moi ».

¿Cómo resolver esas contradicciones: afectos mundanos/desapego, placeres/austeridad, vivir solo en mí/vivir para otros…?
Esas contradicciones no son reales. Son construcciones conceptuales de una mente confusa. Cuando la mente se calma, la confusión cesa y las contradicciones desaparecen. ‘Yo’ y ‘tu’ son construcciones mentales. Yo no estoy separado de nada, y nada está separado de mi. ‘Yo’ soy ‘Eso’, se dice en el Advaita, y también en el Zen. Trabajar por el bien de uno mismo es lo mismo que trabajar por el bien de los demás, y viceversa. Nous devons vivre sans faire de distinction entre moi et les autres, à la recherche de ce qui est bon pour moi et pour d’autres. Contradictions ne peuvent pas être résolues dans les termes qu’ils se posent : doit être transcendé, ou dissous.

Et si nous savons que nous sommes endormis, mais nous ne voulons pas réveiller parce que le sommeil génère des troubles mais aussi les grands plaisirs et les satisfactions ?
Tous dans que nous sommes confrontés à un moment quelconque avant la décision de prendre la pilule rouge ou le jaune, comme on le voit Matrice. Mientras creamos que en el ensueño podremos encontrar verdadera paz y felicidad, es obvio que optaremos por seguir dormidos. Pero cuando el sueño se resquebraja por todos los costados, ya no hay más opción que la de despertar.

¿Cómo sé si necesito un maestro espiritual?
¿Cómo sabes si necesitas aire para respirar? Lo sabes y no lo sabes. Pero, aunque no lo sepas, respiras. Igual sucede con la necesidad de practicar y estudiar bajo la dirección de un maestro. No es algo que tú elijas necesitar o no. El hecho es que lo necesitas o no lo necesitas. Si sientes que lo necesitas, lo buscas. Si no sientes la necesidad, no lo buscas. Aquel que siente la necesidad de un maestro puede que no comprenda a aquel otro que no la siente, y al revés. Lo que resulta ridículo es pensar que todo el mundo debe tener un maestro. Tan ridículo como pensar que nadie debe tener un maestro.

Sea como sea, la necesidad de tener un maestro es consecuencia de la necesidad de despertar. Si je ne veux pas d’apprendre à jouer de la guitare, ne pas à la recherche d’un professeur de guitare.

Nous ne pouvons pas tous être des maîtres ?
Le bouddhisme enseigne que tous les êtres ont Bouddha, c'est-à-dire, tout le potentiel de vie nature éveillée. Un professeur est quelqu'un qui a atteint un certain degré d’éveil et, de là, contribue à réveiller ceux qui sont un peu moins éveillé. Dans le même temps, un bon professeur est un bon disciple, c'est-à-dire quelqu'un prêt à apprendre de l’autre qui est plus éveillé que lui.
Par conséquent, tout ce que nous pouvons être des enseignants, qui ne veut ne pas dire que nous sommes.

Amour, un concert, un bon fauteuil, un verre de vin... ce qui détermine que plaisir des sens vous embrutezca vous affiner, vous faites glisser ou vous élever ?
Le Bouddha a enseigné la voie du milieu, le chemin d’accès qui permet d’éviter les extrêmes. Dans son cas, il a passé la première partie de sa vie, plongé dans la volupté et le second, livrés à l’ascétisme plus inhumaine. Enfin, il a adopté un mode de vie qui est équilibré entre les extrêmes de l’hédonisme et l’ascétisme.

La vie est de plaisir et de douleur, de tristesse et de joie. Nous ne devons pas avoir peur d’être heureux quand vient la joie, ni être triste quand il s’agit de la tristesse. Il en va de même pour le plaisir et la douleur. Il est impossible d’éprouver un plaisir ou une douleur permanente. Par leur nature même, les deux expériences sont éphémères : ils vont et viennent. Si nous cultivons une attitude équitable, sinon nous tombons dans la pièce jointe ou du rejet, nous pouvons nous ouvrir à l’expérience de la douleur et le plaisir.

La lumière de la conscience, qu'il résout tout, toujours redresser les erreurs afin de les éclairer ?
La lumière de la conscience ne fait rien, ne s’allume vers le haut. Dit : c’est bon, c’est mauvais ; ou c’est une erreur et l’autre un succès. Es l’esprit que plus exigeants, qui implore, qui rejette, que les juges. Et l’esprit est toujours le fruit des contraintes familiales, sociales et culturelles. La lumière de la conscience est ce qui nous permet de voir les choses comme elles sont. L’esprit est de décider si c’est OK d’être ainsi ou qu’il doit en être autrement. Cela ne signifie pas que la lumière de la conscience est bonne et l’esprit, le mauvais. Tout comme chacun a sa fonction.

Comment savoir si je me trompe dans mon voyage spirituel ?
Zen dit : "qui va dans la bonne direction et qui en amont ? » Même les cieux connaissons ! «. »

Le plus important est de se connecter avec radar interne. Nous avons tous une sagesse innée, instinct. Eimportant trust lui-même et de suivre l’instinct propre ou la voix qui parle dans les profondeurs de notre cœur. Cette confiance de base est fondamentale. Malheureusement, l’éducation que nous recevons rompt cette confiance de base et nous rend dépendants de jugements ou de reconnaissance extérieure.

Tous vivent des moments de confusion et la désorientation. Il est naturel. Dans ces cas, il peut aider en s’appuyant sur une autre personne, fourni nous vous donnons le pouvoir et la responsabilité de décider pour nous. Un vrai maître est celui qui vous aide à entrer en contact avec votre propre sagesse intérieure, ne pas que qui vous rend dépendant de votre sagesse.

Ou nous pouvons nous arrêter et attendre que la confusion et la désorientation disparaissent.

Aucune crainte d’erreurs. La vie est err, avancer à tâtons, mauvaise direction et récupérer par la suite. Les erreurs que nous avons fait hier peuvent qualifier de succès aujourd'hui et vice versa. Enfin, ce qui compte c’est la sincérité du coeur avec soi-même et avec les autres. La sincérité est la voie du ciel, il est dit dans le zen.

Méditation zazen a une réputation de forte demande. Exigences et autoexigencias peut être nécessaire et souhaitable ? Dans quels cas ?
L’effort est nécessaire pour n’importe quoi. Il faut se méfier des propositions qu’il nous promettent tout sans effort. La méditation Zen est l’un des plus rigoureux et exact qui existent, pourquoi il est si efficace. Entraînement physique, émotionnel, psychologique et spirituel est essentiel. La pratique de la chirurgie, par exemple, nécessite de nombreuses années d’étude et d’expérience. Il serait stupide de mettre entre les mains d’un chirurgien qui n’a pas fait l’effort de formation, pratique, étudier... La vie est donner et recevoir. La vie ne donne rien à qui rien ne donne. L’effort doit donner de nous-mêmes au processus de co-création qui se déroule tout le temps. À l’eau potable doivent faire l’effort de soulever le bateau...

Comment enseigner aux autres pour discerner et choisir sans manipuler et leur condition ?
Il s’agit de l’élément essentiel de tout système éducatif, comme le Zen. Nous sommes tous conditionnés par le karma, la loi universelle de cause à effet et les circonstances. Le bouddhisme Zen nous enseigne à respecter cette loi universelle : si les oignons des plantes, n’attendez pas pour ramasser de l’ail ! Tous cherchent un état de bonheur sans douleur et la souffrance. Aperçu de base est de prendre conscience de ce qui est ce qui conduit à cet état de bonheur et ce qui conduit à la douleur et la souffrance, à nous-mêmes et aux autres. Et de cette prise de conscience, nous devons agir en conséquence.

Une retraite zen peut vous changer la vie ? Quel mythe ou réalité dans ce potentiel de transformation ?
Non seulement un refuge, mais une seule session de méditation zen peut changer votre vie. C’est ce qui m’est arrivé quand je me suis assis la première fois. Zazen, la méditation zen, est une pratique très puissante. Vous pouvez devenir un interior Salvo. Mais cela dépend toujours de chaque personne. Certains s’élèvent plus du coussin de méditation, s’enfuir et n’est plus de s’asseoir. C’est quelque chose qui dépend de la situation interne de chacun. La méditation Zen est un excellent médicament pour qui a besoin d’un médicament de la méditation zen, comme moi, par exemple.

Ce qui détermine qu’il existe ou non, le désir de transformer, transcender ? Ce qui allume le feu de la motivation ?
Chaque personne est différente, ton karma est différente, leurs circonstances internes et externes varient. Pourquoi un mûr de fruits plutôt que de l’autre dans l’arborescence ? Toutefois, motivation provient généralement de la prise de conscience de l’impermanence, c'est-à-dire du caractère éphémère et transitoire de toutes nos expériences, et la prise de conscience de la douleur qui accompagne toujours la pièce jointe et le rejet. Alors que la création de ce bonheur deviendra vacant exclusivement à la satisfaction du matériel, affectif et psychologique désirs, on va vivre uniquement pour la satisfaction de ces désirs. Quand on se rend compte que ce n’est pas assez, alors à la recherche d’une autre dimension de l’existence.

Parfois, une situation très douloureuse et traumatisante devient l’élément déclencheur de la recherche. Dans le cas de maître Dôgen - qui était qui a introduit le bouddhisme zen au Japon au XIIIe siècle - son déclencheur a été de voir mourir sa mère quand il avait sept ans, étant déjà son père. Il est dit qu’en voyant comment les feux follets de la fumée de l’encens se fanent dans le néant pendant l’enterrement de sa mère, il avait une profonde compréhension de la nature éphémère et insignifiante de l’existence humaine et puis décide de se consacrer à la vie spirituelle.

Zen à nous libérer de la peur de la mort, solitude, incertitude ?
Zen de nous libérer de nous-mêmes, de notre propre bêtise et l’aveuglement. Zen à nous libérer de la « moi-moi-moi - moi », como suelo decir. Cuando creemos que somos un yo aislado en un saco de huesos, surge inevitablemente el miedo a la muerte, el sentimiento de soledad y el pavor a la incertidumbre. La búsqueda de falsa seguridad y de autoafirmación es algo que siempre acompaña al yo aislado.

Algunas tradiciones tratan de aliviar la angustia provocada por el miedo a la muerte afirmando una especie de vida eterna del yo. El Budismo Zen, por su parte, enseña y conduce a la experiencia de la inexistencia del yo: no somos un ser sino un siendo. Y este siendo ya venía siendo antes de que naciéramos y seguirá siendo después de que hayamos muerto. Dans le langage de la physique quantique, nous ne sommes pas une minuscule particule perdu et isolé au milieu de l’infinité de l’univers, mais une vague entièrement connecté avec tout. Comme je le disais dans le film Samsara : Comment éviter une goutte d’eau s’évaporer ? Jetant dans l’océan !

Zen pour nous apprendre à aimer ?
La méditation Zen, bien comprise et pratiquée, est un acte d’amour pur, l’acte d’amour par excellence. Soit livré sans condition et l’abandon de soi. Aimer est de devenir un avec l’être aimé. L’amour est l’expérience des nœuds. Cuando en meditación zen se produce el santo olvido de sí, en ese preciso momento, nos hacemos uno con las montañas y con los valles y con los diez mil seres que pueblan la diez direcciones del universo. En la medida en la que esta experiencia se estabiliza en la conciencia, podemos seguir sintiendo así cuando nos levantamos del cojín de meditación: haciendo de comer, trabajando, conversando o haciendo el amor. Desde el punto de vista del Budismo Zen, el amor no es un sentimiento sino un estado de conciencia, es decir, un estado de despertar.

¿Cómo luchar contra el desencanto?
Pourquoi devrions nous nous battons contre le désenchantement ? La nature de la bulle illusoire n’est autre que la pop et se fanent. Éveil signifie laisser dormir et rêver. Notre processus de maturation est l’histoire de nos déceptions. Tarde o temprano tenemos que aceptar el hecho de que los reyes magos no existen y que a los bebés no los trae una cigüeña desde París. El desencanto puede ser vivido como una experiencia negativa que nos sume en la depresión o como una experiencia positiva que nos ayuda a ser más realistas y tener una conciencia más clara y veraz de la realidad. Como decía el poeta León Felipe: “La cuna del hombre la mecen con cuentos, los gritos de angustia del hombre los ahogan con cuentos, el llanto del hombre lo taponan con cuentos, los huesos del hombre los entierran con cuentos, y el miedo del hombre… ha inventado todos los cuentos”. Desencantarse es desencuentarse, esto es, vivir sin cuentos.

Ce que vous avez laissé votre période de « social concienciador » ?
Je ne sais pas si jamais j’ai été un concienciador « social ». Je pense que j’étais plutôt, et je demeure, une personne consciente de la douleur et la souffrance des autres et la société. Dans la mesure où vous êtes réveiller et laissant le œuf de la « moi-moi-moi - moi », vous vous donnez a monde qui vous entoure, du monde qui vous êtes. Et dans ce monde, il y a de nombreux humains et non-humains qui souffrent beaucoup à bien des égards. Despertar y compasión son inseparables. Despertar es abrirte al mundo y ser el mundo. Y compasión es sentir en ti mismo el dolor de los seres que viven en el mundo. Si el dolor de los demás es mi dolor, ¿cómo no voy a hacer todo lo posible para ayudarles a liberarse/nos de él?

No creo en la espiritualidad-ficción, esa especie de espiritualidad-burbuja-narcisista en la que, como decía Mecano, uno se monta el paraíso en su piso. Siento más bien como el poeta Gabriel Celaya:

« Ce que je dois le signaler ? Le soi n’existe pas. Le soi est un charme : un appareil facile à utiliser, tous nos morts a été en quelque sorte ; une miraculeuse et oscillant provisoirement qu’un système de changement atmosphérique, un mot qui nous disent à voix basse, une émotion, une drogue - peut-être un film aujourd'hui, sans doute mal, mais toujours impressionnant - alter aux extrémités imprévisibles. Et, cependant, même si on n’est pas le cas, doit répondre de tous : le monde entier et de tous les hommes manifestement latentes qui ont été et sont à venir, ou secret sont déjà en nous frappant ou en germination. Car tous - vivants et les morts, l’animé et l’inanimé, haute et basse, temps futur ou à l’extérieur et éphémère précieux exposés comme un scandale dans les fenêtres de l’instant - à la recherche, en chacun de nous, ton salut et est ce qui nous rend comme nous sommes plus que nous savons, être antérieures à notre histoire et notre conscience, d’être sans conséquence prévisible, ce qui rend le changement comme qui est répété, mais est une invention permanente, être archiviejos ou archinuevos plus de nous-mêmes. Nos paroles et nos gestes, de minuscules comme ils peuvent apparaître, causent des changements irréversibles dans le cours général de l’existant ».

¿Cómo describirías hoy a Dokushô Villalba?
Siendo como soy y sintiéndome eso que llaman Dokushô Villalba, no tengo ninguna necesidad de describirlo. Siento que soy indescriptible. Como me decía mi abuela, que en paz descanse: “¡Eres lo que no hay en los escritos!”.

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Par • 14 Apr, 2014 • Sección: Interview