Mahatma Gandhi, apôtre de la paix

Le 30 janvier a marqué le 65e anniversaire de la mort du Mohandas Karamchand Gandhi, assassiné par un fanatique hindou en 1948 dans la ville de New Delhi (Inde). Cette journée a été choisie par les Nations Unies pour commémorer l’externat de la non-violence et de paix. Écrit Juan Carlos Rio

Gandhi

À ne pas confondre avec la journée internationale de la paix, qui est célébrée le 21 septembre ou la non-violence, qui est célébrée le 2 octobre (le jour de la naissance de Gandhi). Aujourd'hui, le 30 octobre, est l’externat de la non-violence et la paix, dont de nombreux écoliers apprendront qui était
Gandhi.

Gandhi est considéré comme l’apôtre de la paix et un des personnages plus influents dans l’histoire du XXe siècle. Le monde souvient de Mahatma Gandhi comme un grand homme qui a enseigné le pouvoir de la paix. Sans ce message, Gandhi aurait été juste un autre révolutionnaire, juste un autre nationaliste, dans un pays qui avait du mal à se libérer de la domination d’une nation étrangère.

Où avez-vous Gandhi ce message ? Comment il a pu apprendre sa méthode lorsque tous les autres nationalistes apprenaient comment se battre ? Il apprend étape par étape. Une de ses premières décisions fut de devenir un vrai végétarien, choisissant le végétarisme par conviction et éthique, non seulement pour le patrimoine culturel. L’étude et la mise en œuvre dans la pratique des enseignements de la Bhagavad gita.

Cet article est un résumé sur l’origine de la force humaine et spirituelle de Gandhi, ce qui fait qu’il fut appelé par le peuple indien Mahatma (en Sanskrit « grande âme »).

Inspiration dans le Bhagavad gita et autres écrits

Il est curieux que Gandhi se mit à lire les Bhagavad gita (corps du texte de l’hindouisme) à Londres, au cours de sa deuxième année dans la carrière du droit, invité par deux camarades anglais qui se sont réunis toute la journée à lire le Gita.

Gandhi n’a pas lu le Sanskrit, alors ils ont opté pour lire une traduction en anglais de Sir Edwin Arnold. Gandhi a été fasciné par le message intemporel de la Gitasurtout les dernière 19 versets du second chapitre du texte sacré, qui, selon lui, était le résumé du dharma (devoir divin). Le jeune Gandhi serait de commencer à lire le Gita tous les jours, une pratique qui ne se laisserait pas jusqu'à la fin de sa vie. Ans plus tard lors d’un de leurs nombreux emprisonnements, a écrit un commentaire en gujarati (sa langue maternelle) de la Bhagavad gita.

Inspiré par le message du Seigneur Krishna dans le Bhagavad gita, Gandhi a commencé le mouvement de Satyagraha (dévotion à la vérité) en Afrique du Sud en 1906. Gandhi appelle à la Bhagavad gita « son livre d’enquête spirituelle ». Il a écrit dans l’hebdomadaire Le jeune Indien6 août 1925 :

« Quand les doutes me hantent, lorsque déceptions me défier et je ne vois aucun espoir à l’horizon, je vais à la » Bhagavad gita et j’ai trouver un verset qui me réconforte. Immédiatement affiché un sourire au milieu de cette immense tristesse en moi. Ceux qui méditent sur la Gita en outre elle une joie douce et sens nouveaux chaque jour. »

Mahadev Desai, qui a été longtemps secrétaire de Gandhi, témoigne : « chaque instant de la vie de Gandhi a été un effort conscient de vivre le message de la » Gita«. » Ce travail Gandhi était l’inspiration pour lutter contre le système des castes, que fondée sur les droits de naissance faux condamné à l’ostracisme à différents groupes sociaux. Gandhi voulait établir le varna-Ashram, un système social dans lequel la personne qui accède à un établissement particulier par sa capacité et de la préparation, pas de sa naissance. Pour cette raison et promouvoir le dialogue avec les musulmans, Gandhi a été assassiné par une caste de brahmana.

Gandhi étudier le Coran et aussi le Nouveau Testament. Du Sermon sur la montagne disait : « Je suis venu directement vers le cœur. » Léon Tolstoi livres étaient aussi source d’inspiration pour Gandhi, particulièrement Le Royaume de Dieu est en vous. Gandhi traduit un autre livre de cet auteur appelé Lettre à un hindou écrit en 1908, en réponse aux nationalistes Indiens qui soutenaient la violence. Gandhi est resté en contact avec Tolstoï, jusqu'à sa mort en 1910. Le Lettre Tolstoï s’appuie sur la philosophie hindoue des Védas et les enseignements de Krishna en ce qui concerne l’élévation de nationalisme indien. Gandhi aurait dit de la lecture des textes sacrés des autres religions :

« Que n’importe qui, même pour un instant, la crainte qu’une étude respectueuse des autres religions peut-être affaiblir leur foi dans leur propre abri. Le système hindou de philosophie croit que toutes les religions contiennent des éléments de vérité et prescrit et impose une attitude de respect et de vénération pour chacun d’eux. »

Gandhi et le végétarisme

Gandhi a mené une vie simple, faire leurs propres vêtements et en plus d’être un éminent végétarien. Comme dirait un bon hindou :
« Je pense que le progrès spirituel exige que nous tuer et manger nos frères, les créatures de Dieu et uniquement pour satisfaire nos appétits pervers et sensuels n’est plus. La suprématie de l’homme sur l’animal doit démontrer non seulement embarrassante nous habitude barbare de tuer et dévorer mais prendre soin d’eux, leur protection et les aimer. Ne pas manger de la viande est sans aucun doute une grande aide pour le développement et la paix de notre esprit, la grandeur d’une nation et ses progrès moraux peut être jugée selon la façon qu’elle traite ses animaux. »

Gandhi et la spiritualité

Un test de la bataille entre Gandhi et sa recherche de Dieu est dans ses dernières paroles avant de mourir. Il s’est exclamé : « Hey branche » (Oh, Seigneur). Ceci est interprété comme un signe de leur spiritualité, mais aussi son idéalisme dans la recherche de la paix dans leur pays. Ces mots sont rédigés dans le monument de la Raj ghat à Delhi, où il a été incinéré.

Rigoureusement fidèle à l’essentiel de la tradition hindoue, Gandhi n’accepte toutefois la inamovibilité des principes, et besoin de remettre en question certaines pratiques ou croyances (castes et le paiement de la dot de la femme dans le mariage, entre autres) s’expliquent, peut-être dans un autre temps, mais il est injustifiable de nos jours. La figure de Gandhi apparaît ainsi comme un exemple de la fécondation des valeurs éternelles de la spiritualité hindoue une ancienne et une sensibilité à la moderne, plus attentif à l’évaluation de l’individu, provenant de l’Ouest.

Gandhi nunca llegó a recibir el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin embargo, el Comité que administra el premio Nobel declaró la injusticia de tal omisión, que atribuyó a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.

Cuando al Dalai Lama le fue otorgado dicho premio en 1989, el presidente del Comité declaró que en parte este premio se otorgaba en tributo a Mahatma Gandhi.

Gandhi fue un gran karma yogui (desapego de las acciones) y aplicó los principios de los Yamas y Niyamas de los Yoga-sûtra de Patanjali.

Juan Carlos Rio petitQui est

Juan Carlos Rio est prêtre hindou, maître de Yoga et un doctorat en philosophie indienne classique. Auteur de 10 livres et de nombreux articles sur le Yoga et l’hindouisme.

http://jcramchandani.blogspot.com.es/

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Par • 30 janvier 2013 • section : Signatures