Interview with Dokushô Villalba: "Don't believe in spirituality as narcissistic bubble"

En esta interesante entrevista el maestro budista zen Dokushô Villalba responde a las preguntas de Yoga en Red sobre el zen y el yoga, el sentido de las exigencias del zen; sobre los maestros y los egos espirituales, los placeres de lo mundano, el amor, el camino espiritual, los errores y muchas cosas más. Fotografía: José Ferrer.


Dokushô Villalba (Utrera, 1956) is zen Buddhist teacher, disciple of the very Venerable Taisen Deshimaru Roshi, who received the monk ordination soto zen in 1978 in Paris and under whose guidance he studied Zen until his death, and the very Venerable Shuyu Narita roshi, Abbot of the temple Todenji, in the northern province of Akita, Japan, who in 1987 received the transmission of the Dharma, thus becoming the first master Soto Zen Spanish history. Writer, lecturer, is currently:

  • President-founder of the Buddhist Soto Zen Spanish community. Zen Temple Abad-Fundador Luz Serena (Valencia). Founding President of the Spanish Association of thanatology. Member of the Council of sages of the Organization traditions United, based in France, whose Honorary President is SS. the Dalai Lama. Members of the National Council (Spain) of the World Parliament of religions, based in Chicago, USA. Member of the European Buddhist Union. Editor of the electronic magazine Zendodigital. Collaborator of the magazine Dharma.

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What are the points of contact of the zen and yoga? And what differ, above all?
Zen is the heart of Buddhism. Buddhism was born in India, like yoga. Both have the brahman trunk as a common root. The ascetic Gotama studied and practiced under the guidance of teachers saddhu who practiced various types of yoga. Finally, after spending six years with them, he decided to find their own path of Liberation through meditation in the Lotus position.

From the point of view of the spiritual path (sadhana), Buddhism shares many yoga practices, as it was taught by Patanjali in his Yoga sutra. For example, both Buddha and Patanjali practiced ahimsa, nonviolence; satya, truthfulness, not lying; asteya, not stealing; brahma'arya, celibacy; aparograja, the abandonment of family life; this within the principle of yama. They also agree on the importance of asana, meditation posture, which should keep the spine well erect and the body stable in a comfortable position for meditation; the practice of pranayama has commonpoints with the practice of anapanasati, or mindfulness to breathing; the pratihara, or frugality in food, taught by Patanjali has its correspondence in the frugality of Buddhist monks; dharana, or concentration of the mind, is also a common practice in Buddhism; and, of course, the last two precepts of Patanjali, dhyana and samadhi, are also the basic pillars of Buddhist meditation.

Although Buddhism has its own perception of the practices described by Patanjali, both traditions have, obviously, common roots, and also shared purpose, namely: the release of the pain and the suffering that we experience humans due to our ignorance.

At the philosophical level, however, the differences are also evident. All the yogas are part of Hinduism, tradition which postulates the existence of a 'self spiritual', or 'soul', called atman in Sanskrit. Brahma is God or the creative power to Hinduism. The practice of traditional yoga aims the union of the individual atman with Brahman-atman. The Buddha denied the existence of this atman, so anatman, non - self, was one of the principles of his dharma. On the other hand, the Buddha never wanted to enter the affirmation or denial of God or to supernatural, creator of the world. From this point of view, the dharma of Buddha is a journey that dispenses with the God hypothesis.

There is danger of dependency and escape from reality through these spiritual traditions?
Of course that it is. Exactly the same danger that with anything: movies, couple, work, leisure... The danger is not inherent in what we do, but that is something that is present or not in the attitude and intention that we do what we do.

Zen, yoga, meditation... from what we release? US release of the spiritual egos?
Zen, yoga, meditation... are paths of liberation. They still have that potential because they were created as liberation tools. Now, as it is said in Zen: "This illusory world is the place where the fools are lost and the place where the wise are liberated." Zen master Eihei Dugen wrote: "There are those who have illusions about their awakening, and there are those who awaken from their illusions." Just as we can use iron to build a plow or to make a rifle, we can use these liberation paths to truly free ourselves or to get even more involved in the mud of 'me and mine'.

How to solve these contradictions: worldly affections/detachment, pleasures/austerity, living alone in me/living for others...?
Those contradictions are not real. They are conceptual constructs of a confused mind. When the mind calms down, confusion ceases and contradictions disappear. 'Me' and 'you' are mental constructs. I'm not separated from anything, and nothing is separate from me. 'I' am 'That', it is said in the Advaita, and also in Zen. Working for the good of oneself is the same as working for the good of others, and vice versa. We should live without making distinctions between me and others, looking for that which is good both for me and for others. Contradictions can not be resolved in the terms that they themselves pose: must be transcended, or dissolved.

And if we know that we are asleep but we don't want to wake up because sleep generates troubles but also great pleasures and satisfactions?
All we are confronted at any time before the decision to take the red pill or the yellow, as seen in Matrix. While we believe that the dream we find true peace and happiness, it is obvious that we will choose to continue sleeping. But when sleep cracks on all sides, there is no more option than the awakening.

How do I know if I need a spiritual teacher?
¿Cómo sabes si necesitas aire para respirar? Lo sabes y no lo sabes. Pero, aunque no lo sepas, respiras. Igual sucede con la necesidad de practicar y estudiar bajo la dirección de un maestro. No es algo que tú elijas necesitar o no. El hecho es que lo necesitas o no lo necesitas. Si sientes que lo necesitas, lo buscas. Si no sientes la necesidad, no lo buscas. Aquel que siente la necesidad de un maestro puede que no comprenda a aquel otro que no la siente, y al revés. Lo que resulta ridículo es pensar que todo el mundo debe tener un maestro. Tan ridículo como pensar que nadie debe tener un maestro.

Sea como sea, la necesidad de tener un maestro es consecuencia de la necesidad de despertar. If I don't want to learn how to play the guitar, I'm not looking for a guitar master.

Can we all be teachers?
Buddhism teaches that all beings possess the nature of Buddha, that is, the full potential of living awake. A teacher is someone who has reached a certain degree of awakening and, from there, helps wake up those who are a little less awake. At the same time, a good teacher is a good disciple, that is, someone willing to learn from another who is more awake than him.
Therefore, we can all be teachers, which doesn't mean we're already teachers.

Love, a concert, a good armchair, a glass of wine... what does it depend on enjoying the senses that haunts you or refines you, drags you or lifts you?
The Buddha taught the Middle Way, the way that avoids extremes. In his case, he spent the first part of his life immersed in sensual pleasures and the second, devoted to the most inhumane asceticism. Finally, he adopted a balanced way of life between the extremes of hedonism and asceticism.

Life is pleasure and pain, sadness and joy. We should not be afraid to be joyful when joy comes, nor to be sad when sadness comes. The same goes for pleasure and pain. It is impossible to experience permanent pleasure or pain. By their very nature, both experiences are ephemeral: they come and go. If we cultivate a just attitude, if we do not fall into attachment or rejection, we can open ourselves to both the experience of pain and pleasure.

Does the light of consciousness correct everything, always straightening mistakes when enlightened?
The light of consciousness does nothing, it just illuminates. It does not say: this is good, this is bad; or this is a mistake and this another a hit. Eit is the mind that discerns, the one who longs, the one who rejects, that judges. And the mind is always the fruit of family, social and cultural conditionings. It is the light of consciousness that allows us to see things as they are. It's the mind that decides whether it's OK for them to be like this or should be otherwise. This is not to say that the light of consciousness is good, and the mind is bad. Each simply has its function.

How do I know if I'm wrong on my spiritual journey?
Zen says: "Who is on the right track and who is against the current? Even the heavens don't know!"

Lo más importante es conectar con el radar interno. Todos tenemos una sabiduría innata, un instinto. Es importante confiar en sí mismo y seguir el propio instinto o la voz que nos habla en lo más profundo de nuestro corazón. Esta confianza básica es fundamental. Desgraciadamente, la educación que recibimos rompe esa confianza básica y nos convierte en personas dependientes de juicios o reconocimientos externos.

All live moments of confusion and disorientation. It is natural. In these cases it can help relying on another person, provided we give you the power and the responsibility of deciding for us. A true master is one who helps you get in touch with your own inner wisdom, not that that makes you dependent on your wisdom.

Or we can stop us, and expect that confusion and disorientation disappear.

No fear of mistakes. Living is err, advance groping, wrong direction and recover it afterwards. The mistakes that we made yesterday can be seen as successes today, and vice versa. Finally, what counts is the sincerity of the heart with oneself and with others. Sincerity is the way of heaven, it is said in zen.

Zazen meditation has a reputation for high demand. Requirements and autoexigencias may be necessary and desirable? In what cases?
The effort is necessary for anything. We have to be wary of proposals that it promise us all effortlessly. La meditación zen es una de las más rigurosas y exactas que existen, por eso es tan eficaz. El entrenamiento corporal, emocional, psicológico y espiritual es imprescindible. La práctica de la cirugía, por ejemplo, requiere muchos años de estudio y de experiencia. Sería insensato ponerse en manos de un cirujano que no ha hecho el esfuerzo de formarse, de practicar, de estudiar… Vivir es dar y recibir. La vida no da nada a quien nada da. El esfuerzo es dar de nosotros mismos al proceso de co-creación que está teniendo lugar a cada momento. Hasta para beber agua hay que hacer el esfuerzo de levantar el vaso…

¿Cómo enseñar a los demás a discernir y a elegir sin manipularlos y sin condicionarlos?
Este es el punto esencial de cualquier sistema educativo, como lo es el Zen. Todos estamos condicionados por el karma, la ley universal de la causa y del efecto y de las circunstancias. El Budismo Zen nos enseña a observar de cerca esta ley universal: si plantas cebollas, ¡no esperes recoger ajos! Todos buscamos un estado de felicidad exento de dolor y de sufrimiento. El discernimiento básico consiste en tomar conciencia de qué es lo que nos lleva a este estado de felicidad y qué nos lleva al dolor y al sufrimiento, tanto a nosotros mismos como a los demás. Y a partir de esta toma de conciencia, hay que actuar en consecuencia.

¿Un retiro zen te puede cambiar la vida? ¿Qué hay de mito o realidad en ese potencial transformador?
No sólo un retiro, sino una sola sesión de meditación zen puede cambiarte la vida. Esto fue lo que me pasó a mí cuando me senté la primera vez. Zazen, la meditación zen, es una práctica muy poderosa. Puede llegar a ser un aldabonazo interior. Pero esto siempre depende de cada persona. Algunas se levantan del cojín de meditación, salen corriendo y no vuelven a sentarse nunca más. Esto es algo que depende de las circunstancias internas de cada uno. La meditación zen es una excelente medicina para quien necesita la medicina de la meditación zen, como yo, por ejemplo.

¿De qué depende que en uno surja o no el deseo de transformar, de trascender? ¿Qué enciende el fuego de la motivación?
Cada persona es distinta, su karma es diferente, sus circunstancias internas y externas varían. ¿Por qué una fruta madura antes que otra en el árbol? No obstante, la motivación surge generalmente de la conciencia de la impermanencia, es decir, del carácter efímero y transitorio de todas nuestras experiencias, y de la conciencia del dolor que acompaña siempre al apego y al rechazo. Mientras crea que la felicidad va a surgir exclusivamente de la satisfacción de los deseos materiales, emocionales y psicológicos, uno va a vivir sólo para la satisfacción de tales deseos. Cuando una se da cuenta de que eso no basta, entonces busca otra dimensión de la existencia.

A veces, una situación muy dolorosa y traumática se convierte en el detonante de la búsqueda. En el caso del maestro Dôgen -que fue quien introdujo el budismo zen en Japón en el siglo XIII- su detonante fue ver morir a su madre cuando él tenía siete años, siendo ya huérfano de padre. Se dice que, viendo cómo las volutas del humo del incienso se desvanecían en la nada durante el funeral de su madre, tuvo una comprensión profunda del carácter insustancial y efímero de la existencia humana y, entonces, decidió dedicarse a la vida espiritual.

¿Zen para liberarnos del miedo a la muerte, a la soledad, a la incertidumbre?
Zen para liberarnos de nosotros mismos, de nuestra propia estupidez y ceguera. Zen para liberarnos del “yo-mí-me-conmigo”, como suelo decir. Cuando creemos que somos un yo aislado en un saco de huesos, surge inevitablemente el miedo a la muerte, el sentimiento de soledad y el pavor a la incertidumbre. La búsqueda de falsa seguridad y de autoafirmación es algo que siempre acompaña al yo aislado.

Algunas tradiciones tratan de aliviar la angustia provocada por el miedo a la muerte afirmando una especie de vida eterna del yo. El Budismo Zen, por su parte, enseña y conduce a la experiencia de la inexistencia del yo: no somos un ser sino un siendo. Y este siendo ya venía siendo antes de que naciéramos y seguirá siendo después de que hayamos muerto. En lenguaje de la física cuántica, no somos una ínfima partícula perdida y aislada en medio de la infinitud del universo, sino una onda totalmente conectada con la totalidad. Como se decía en la película Samsara: ¿Cómo evitar que una gota de agua se evapore? ¡Arrojándola al océano!

¿Zen para enseñarnos a amar?
La meditación zen, bien entendida y practicada, es un acto de puro amor, el acto de amor por excelencia. Esto es, entrega incondicional y abandono de sí. Amar es hacerse uno con el objeto amado. Amar es la experiencia del no-dos. Cuando en meditación zen se produce el santo olvido de sí, en ese preciso momento, nos hacemos uno con las montañas y con los valles y con los diez mil seres que pueblan la diez direcciones del universo. En la medida en la que esta experiencia se estabiliza en la conciencia, podemos seguir sintiendo así cuando nos levantamos del cojín de meditación: haciendo de comer, trabajando, conversando o haciendo el amor. Desde el punto de vista del Budismo Zen, el amor no es un sentimiento sino un estado de conciencia, es decir, un estado de despertar.

¿Cómo luchar contra el desencanto?
Why should we fight against disenchantment? The nature of the illusory bubble is none other than the pop and fade. Awakening means letting sleeping and dreaming. Our process of maturation is the story of our disappointments. Sooner or later we have to accept the fact that those wise men do not exist and that the babies do not a stork brings them from Paris. The disappointment may be lived as a negative experience that we add in the depression or as a positive experience that helps us to be more realistic and have a clear and truthful reality awareness. As the poet León Felipe said: "the cradle of the man rocked it with stories, the cries of anguish of the man drown them with stories, the cries of the man they plug it with stories, the bones of the man buried them with stories, and the fear of the man..." He has invented all the stories". Disenchanted is desencuentarse, that is, live without stories.

¿Qué te queda de tu época de “concienciador social”?
No sé si alguna vez fui un “concienciador social”. Creo que más bien fui, y lo sigo siendo, alguien con conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás y de la sociedad. En la medida en la que vas despertando y saliendo del huevo del “yo-mí-me-conmigo”, vas dándote cuenta del mundo que te rodea, del mundo que eres. Y en ese mundo hay muchos seres humanos y no humanos que sufren mucho de muchas maneras. Awakening and compassion are inseparable. Awakening is open to the world and be the world. And compassion is to feel you same the pain of the beings who live in the world. If others pain is my pain, how can I not to do everything possible to help them release is/us of it?

I don't believe in the espiritualidad-ficcion, sort of espiritualidad-burbuja - narcissistic which, as I said Mecano, one is mounted paradise on your floor. I feel more like the poet Gabriel Celaya:

“¿Hay que denunciarlo? El yo no existe. El yo es un encantamiento: un aparato fácilmente manejable al que todos nuestros muertos recurren para ser de algún modo; un sistema tan milagrosa y provisionalmente oscilante que un cambio atmosférico, una palabra que nos dicen en voz baja, una emoción, una droga —quizá una película de actualidad, seguramente mala, pero siempre impresionante— alteran hasta extremos imprevisibles. Y, sin embargo, aunque uno no es nada, debe responder de todo: del mundo entero y de todos los hombres secreta o patentemente latentes que fueron y han de venir, son ya en nosotros coleando o germinando. Porque todo —lo vivo y lo muerto, lo animado y lo inanimado, lo alto y lo bajo, lo futuro o fuera del tiempo y lo preciosamente efímero expuesto como un escándalo en los escaparates de lo instantáneo— está buscando en cada uno de nosotros su salvación, y está así haciéndonos ser como somos más de lo que sabemos, ser anteriores a nuestra historia y a nuestra conciencia, ser sin consecuencia previsible lo que cambiando hace como que se repite, pero es una invención permanente, ser por archiviejos o archinuevos más allá de nosotros mismos. Nuestras palabras y nuestros gestos, por minúsculos que parezcan, provocan alteraciones irrevocables en el curso general de lo existente”.

¿Cómo describirías hoy a Dokushô Villalba?
Siendo como soy y sintiéndome eso que llaman Dokushô Villalba, no tengo ninguna necesidad de describirlo. Siento que soy indescriptible. Como me decía mi abuela, que en paz descanse: “¡Eres lo que no hay en los escritos!”.

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By • 14 Apr, 2014 • Sección: Interview