Si cada uno de nosotros fuéramos más compasivos, el mundo sería un lugar mucho mejor en el que vivir. ¿Te gustaría descubrir tu fortaleza interior y tus recursos para aliviar el malestar y el sufrimiento, tanto propio como ajeno, a través del amor y la empatía? Cristina Erice nos explica cómo.
Cristina Erice es formada en Mindfulness MBSR por la Universidad de Massachusetts y la Universidad de Brown y en Compasión por la Universidad de Stanford. Ha cursado estudios de especialización en Yoga y Meditación en India y Nepall. Licenciada en Ciencias de la Infomación, instructora certificada en el programa de Entrenamiento en el Cultivo de la Compasión de la facultad de Medicina de la Universidad de Stanford. Actualmente desarrolla su trabajo en Madrid en programas basados en Mindfulness y Compasión.
P: En nuestra cultura, «compasión» puede resultar un término confuso. ¿Puedes definirlo tal como debe entenderse?
R: La compasión es la capacidad humana de generar sentimientos de amor y aceptación ante las dificultades de la vida. Es la sensibilidad hacia el sufrimiento de uno mismo y de los otros con la motivación de intentar aliviarlo.
En la compasión hay dos aspectos clave que se relacionan entre sí: el primero es el coraje de relacionarse y entrar en contacto con el dolor y el distrés, en vez de evadirlo o ignorarlo, que es lo que solemos hacer habitualmente; y el segundo es la disposición a adquirir la sabiduría que necesitamos para poder responder adecuadamente al sufrimiento.
P: ¿En qué se diferencia la compasión de sentir lástima o pena por los demás?
R: La verdadera compasión no es lástima, porque en ésta existe una diferencia de poder. Si siento lástima por ti, de alguna forma me estoy situando a un nivel por encima tuyo y no veo tus propios recursos ni puedo ayudarte a que tú los veas.
P: ¿Qué añade la compasión a la amabilidad?
R: La compasión no es solo ser amable; la amabilidad es una forma de ser compasivo, pero podemos ser amables y no tener el coraje para comportarnos compasivamente. Su estudio científico ha encontrado que uno de los aspectos mas importantes de la compasión es el coraje.
P: ¿Cuál es la relación entre la compasión y el mindfulness?
R: El mindfulness es la condición necesaria para que surja la compasión, nuestra capacidad de prestar atención al momento presente, a nuestras experiencias internas y externas, que son la base de la que partimos. Si no practico la atención plena, no voy a ser consciente del sufrimiento, de las dificultades, de forma que difícilmente puede surgir la respuesta compasiva y, por otro lado, tampoco seré consciente de la alegría, de la paz, de los buenos momentos.
P: ¿Hay distintos tipos de compasión?
R: Cuando hablamos de compasión hablamos de tres aspectos que se relacionan entre si: ofrecer compasión a los demás; saber recibir la compasión de los otros; y poder ofrecernos autocompasión, que es la capacidad de relacionarnos con nuestras propias dificultades con empatía, cuidado y con la motivación de ayudarnos a nosotros mismos en vez de juzgarnos duramente y autocriticarnos, que es lo que muchos hacemos precisamente en momentos difíciles.
P: ¿Ser compasivo está relacionado con ser débil?
R: La gente puede tener miedo a la compasión creyendo que es una debilidad o simplemente indulgencia. Esto se debe a que desconocemos el enorme valor de comprender las causas del sufrimiento y nuestra propia fragilidad.
Afortunadamente investigadores de todo el mundo están descubriendo que al cultivar la compasión estimulamos varios sistemas fisiológicos que son excelentes para nuestra salud y felicidad, promoviendo también conductas éticas y prosociales de las que nos podemos beneficiar todos.
P: ¿Qué beneficios aporta hacer este programa CCT de ‘Entrenamiento en el Cultivo de la Compasión’ que desarrollas actualmente?
R: En este curso entrenamos cualidades básicas y universales del ser humano: la presencia, la empatía, el amor bondadoso, la compasión, el altruismo. Estamos educados para dar mucho de nosotros, pero en general no estamos entrenados en recibir compasión de los otros ni en ofrecer amor y compasión hacia nosotros mismos.
El primer gesto compasivo consiste en ver realmente al otro y reconocerlo en su humanidad. Y a menudo ese reconocimiento de humano a humano es capaz de aliviar una buena parte del sufrimiento.
Las investigaciones nos dicen que cuando te enfrentas al sufrimiento y no tienes herramientas para nutrirte, el cuerpo y la mente se agotan. Esta situación es muy frecuente por ejemplo en el ámbito sanitario, donde los profesionales están muchas veces muy estresados al estar tan cerca del sufrimiento en su día el día.
La compasión actúa como protector para relacionarnos con el sufrimiento humano, activa las zonas de recompensa del cerebro sin dejar por eso de resonar y comprender el dolor del otro. Cuanto más tiempo dedicamos a darnos la oportunidad de imaginarnos en nuestra versión más compasiva, más nos vamos pareciendo a esta versión centrada, amable y amorosa de uno mismo.
Y tener esta oportunidad es un regalo porque vamos a descubrir nuestra fortaleza interior y nuestros poderosos recursos internos para aliviar el malestar y el sufrimiento a través de cualidades como el amor, y la bondad que forman parte de cada uno de nosotros y que vamos a aprender a cultivar y potenciar.
Las personas que hacen este curso sienten un mayor sensación de bienestar, de calma interior, una mejor relación con ellos mismos, un volverse más amigos de sí mismos, que se refleja en una mejor relación con los demás. La compasión es una actitud de vida, una motivación esencial para nuestra propia paz, para nuestra estabilidad mental. Estamos creando una perspectiva más optimista de uno mismo y del mundo.
P: ¿Cómo está estructurado el programa CCT? ¿A quién se dirige?
R: Se estructura en ocho semanas, con una dedicación de dos horas un día por semana, y está dirigido a cualquier persona que desee crecer y aprender a quererse y a ser compasivo consigo mismo y con los demás. Es un programa muy práctico, muy experiencial, donde la energía del grupo ayuda mucho.
Integra las prácticas contemplativas tradicionales con la psicología contemporánea. Fue desarrollado en el Centro de Investigación y Educación para la Compasión y el Altruismo de la escuela de Medicina de la Universidad de Stanford por un equipo de contemplativos, psicólogos clínicos e investigadores de distintas disciplinas. La motivación para crear este programa surge de la observación de que la formación en medicina y el trato a los pacientes se estaba deshumanizando, afectando tanto a los equipos profesionales como a los pacientes.
El programa se basa en prácticas contemplativas que originalmente provienen del budismo pero que están adaptadas a un lenguaje secular, de manera que cualquier persona puede recibir este entrenamiento independientemente de su religión o su cultura. Actualmente este programa se enseña en contextos tan diversos como hospitales, escuelas o centros de meditación y todas las personas se benefician de ampliar y cultivar estas cualidades básicas del corazón humano.
El entrenamiento en compasión es un proceso gradual donde se parte de lo más sencillo, la compasión hacia los seres queridos, posteriormente la compasión y el amor a uno mismo, y finalmente la compasión universal, incluyendo a las personas difíciles.
La investigación sobre los efectos sugiere que este tipo de entrenamientos tiene un impacto extraordinario en la vida y en el trabajo de las personas.
P: En el mundo actual, ¿crees que la interiorización de la compasión para afrontar las situaciones se hace aún más necesaria?
R: Tengo la certeza de que si cada uno de nosotros fuéramos más compasivos, el mundo sería un lugar mucho mejor en el que vivir. Hoy sabemos que nuestra vida está intensamente relacionada con las vidas de los demás, y la compasión es esencial para nuestra supervivencia humana. Creo profundamente que el tiempo que dediquemos a cultivar la compasión, a cuidar de nuestra mente y de nuestro corazón, es el mejor regalo que podemos hacernos a nosotros mismos y a los demás.
City Yoga ofrece este curso «piloto» online con un precio especial.
Presentacion Online gratuita miercoles 24 de febrero a las 18.30 – Apuntate
Infórmate: info@city-yoga.com / T 610 417 998 / 685 549 906
<