冥想,社会变革的关键件

如果佛陀今天在教书, 我将教和实践一个社会学说。他教导说, 世界上的地位与这个品种, 与你 acumulases 的手艺或金钱无关, 而是你对个人行为的责任。 由 Koncha 松树-佩妮空间 MIMIND。

冥想小组

当我开始对好战政治感兴趣时, 我们生活在这个国家的法西斯专政之下, 它无法看到冥想和社会变革之间的任何互动。那时我不练习冥想, 也没有感觉到任何接近宗教的东西。犹太教、伊斯兰教和基督教有很强的社会正义成分。但当我年轻的时候, 我的兴趣是政治;我基本上是一个世俗的人。

我开始对佛教的兴趣, 因为它给我敲响了 "结束痛苦" 和 "解放思想"。我还记得越南的 Guerra 和 一行禅师 他说的东西叫 "社会参与佛教".有一个所谓的美国作家 Snynder 他写了 "佛教无政府主义"。从某种意义上说, 你是对的, 因为佛陀谈到了自组织、参与式直接民主、集体谈判和决策协商一致的模式。他创造了一个成长和成长的社区, 有时它变成了.....。但佛教僧伽--从业者团体--最初是非常民主的。而不是作为一个代表机构, 而是每个人都必须为自己承担责任, 并作为自己的集体决定来接受。

正念现在被应用到许多领域: "专注于一切", 以至于有时我们会看到如何与士兵一起使用.....。这似乎是一个奇怪的组合, 但也许它不是那么多。所有的佛教都是承诺, 因为戒律和教义主要是关于我们是怎样的, 我们是相互关系的, 什么围绕着我们。这基本上是 "承诺", 接受 "相互依存"。

当佛陀2500年前教导, 人们日常生活的现实由他们的社会阶级, 由他的部落, 由它的地理决定。基本上 佛陀教打破 "激进的个人主义".他教导说, 世界上的地位与这一品种有关, 用的是手艺, 或者是你 acumulases 的钱, 而是你对个人行为的责任。

痛苦的结构

如果佛教以 "个人主义" 的态度来到西方, 那显然是在背叛佛陀的精神。如果佛陀今天在教书, 我将教和实践一个社会学说。教导我们创造了造成痛苦和痛苦的结构和系统, 不仅是种族主义、性别歧视、贫穷或任何形式的压迫.....。我们所发生的事情是, 我们创造了 "痛苦的结构", 必须加以解决。从事佛教直接涉及个人责任和参与创造痛苦制度之间的现实。

完全关注或正念不是一种新的技术或技术, 再次出售, 以融入系统。正念是从学校到监狱, 它是非常有用和良好的, 但还有其他的情况下, 它是在没有保证的情况下使用。如果它帮助人们找到更多的快乐和更少的痛苦, 或者通过插入和使用来证明痛苦的枷锁, 那么充分的关注也应该解决他们教导正念的上下文。

当我们看着那些在正念中制造痛苦的系统时, 应该认识到这个时代的世界是由公司统治的。那些想让他 "安全的地方" 的跨国公司。仔细观察, 镇定是必不可少的。认识到这一制度是不可持续的, 即 跨国公司是大的痛苦系统的一部分。

当我想到佛陀的时候, 我想到了高尚的八道, 在它的伦理戒律中, 这是最重要的关系。总结他们, 我们可以说: 不为其他人活着。 这是一个非常大, 几乎不可能的规则, 但它也是一个强大的动机, 不忘记: 冥想是社会变迁的基本组成部分。

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通过 ·2013年10月3日·第: 一般