O enigma da espiritualidade no vale de Indus

Há um grande mistério sobre a civilização do Vale do Indo ou Mohenjo Dharo e Harappa, que existiu por dois mil anos desde 3300 aC. Como é possível que uma civilização tão duradoura e culturalmente rica não tenha deixado quaisquer restos de templos ou figuras de Deus É? Eu quero lançar luz sobre este enigma, com uma resposta que pode ser surpreendente. Joaquin G. Weil escreve.

Vale do Indo

Esta resposta não se baseia em segundas deduções ou achados arqueológicos inquestionáveis. Tome-o se você o quer como um mero Hipótese ou mesmo como uma fábula. Mas primeiro vamos com os fatos e com algumas hipóteses anteriores.

O Civilização do Vale do Indo é do interesse dos praticantes de yoga porque considera-se que foi nela que esta ciência antiga encontra suas raízes. A fim de atestar, a existência de estatuetas de terracota em posições que lembram asanas de yoga. O mesmo acontece com selos onde aparecem imagens que supostamente representam ícones primitivos do deus Shiva, especificamente Shiva-Pashupati, o Senhor das Bestas, sentado em posições yogic, acompanhado por lendas em uma ortografia ainda indecifrável hoje.

É uma civilização de alto desenvolvimento arquitetônico, urbano, agrícola, industrial e artístico. Suas principais metrópoles eram, como se diz, Mohenjo Dharo e Harappa. Esta cultura existiu durante um período de aproximadamente dois mil anos, a mesma duração que a era cristã está tendo até agora. O mistério é que, ao contrário de outras civilizações da antiguidade, como o egípcio, mesopotâmio ou do Oriente Médio, nenhum vestígio de templos ou grandes figuras de divindades foram encontrados nos restos da Civilização do Vale do Indo; uma peculiaridade impressionante o suficiente.

Por sua vez, parece claro hoje que o yoga - ou alguma forma desta ciência - na verdade já existia nessa cultura, não só por causa dos vestígios arqueológicos mencionados, mas também pela dedução, as invasões Arias não poderia trazê-lo, porque então ele estaria presente em outros povos muito próximos culturalmente como persa, e aquele não é o caso.

Para explicar a singularidade da ausência de templos e grandes representações divinas, é precisamente a hipótese de que essa cultura não praticou uma espiritualidade pródiga e ritual oficiada por uma casta sacerdotal, mas sim algum tipo de espiritualidade doméstica e privada, que seria yoga e meditação, praticado de uma forma particular pelos cidadãos em suas casas.

Eu inicialmente admiti essa explicação como uma certa, e talvez, de forma plausível, é em parte. No entanto, a fim de completar o esclarecimento do fenómeno, estou agora também a optar por esta outra hipótese que exporei abaixo. Tome se você, como já advertimos, como uma fábula, mesmo que não seja realmente uma fábula.

Deuses, professores e discípulos

Primeiro, na Civilização do Vale do Indo havia Templos solo que eran de una forma y tamaño que los hacía por completo indistinguibles de otros edificios a los ojos de los arqueólogos. Se trataba de unas construcciones de unos cuatro metros de largo por unos dos de ancho y dos de altura. A modo de techo tenían una falsa bóveda que estaba sustentada sobre cuatro pilares o columnas, apenas luciendo algún distintivo no muy grande en la fachada.
Esta circunstancia explica el hecho de que no se hayan encontrado templos, pues se buscan construcciones de mayor tamaño, como las de las grandes civilizaciones coetáneas: Egipto, Mesopotamia y Oriente Medio.

Ahora explicaré el motivo de que no se hayan encontrado grandes representaciones o figuras de divinidades. En efecto, no las había. ¿Por qué?

Voy a describir cómo era la espiritualidad en la Civilización del Valle del Indo. Los templos, de la forma y tamaño que hemos mencionado, estaban situados a las afueras de las ciudades, tal como están las ermitas a las afueras de nuestros pueblos, también en altozanos, pasos angostos y encrucijadas.

En el interior del templo se situaba un Mestre; en lo alto del techo, según las ocasiones, un discípulo (provavelmente havia discípulos em outros templos segregados por gênero). Este discípulo estava vestido com todas as roupas, jóias, maquiagem e atributos ou símbolos da divindade que ele representava. Mas ele a representava não como uma escultura viva, mas como a própria personificação da divindade.

O trabalho de desenvolvimento espiritual e pessoal dos discípulos foi internalizar, encontrar dentro de si mesmos e manifestar os traços e qualidades de cada deus. Como pode ser entendido que era um meditação pessoal muito poderoso, que exigiu uma concentração profunda e também representava algum risco.

O professor (possivelmente também havia professores) teria viajado durante sua juventude através desta dura formação como discípulo, é claro. Com o tempo, dedicou-se a atender a seus pequenos rituais de água e fogo, também as consultas de paroquianos e peregrinos. E ele tinha como uma de suas principais tarefas a tutela dos discípulos. Em particular, ele observava a representação divina que o discípulo realizava, não a empreendeu erroneamente como uma realização de seu próprio ego.

Era necessário disciplina (etimologicamente, o corpo docente do discípulo) para representar a divindade, mergulhar dentro em busca dos arquétipos mais sagrados, sem considerar realizações pessoais, mas se tornando um servidor ou servidor, um mero transmissor ou humilde meio de poder divino para o benefício de todos os seres sencientes.

O professor também garantiu que seu aluno não fosse engolido como uma pessoa em uma força divina e transcendência. Lembrou-lhe depois de cada dia quem ele era como um indivíduo nesta existência terrestre.
Imaginemos esses discípulos e discípulos vestidos com ornamentos ricos, pigmentando sua pele com cores vivas, cheias de todos os símbolos e atributos de cada divindade.

Puesto que los lugareños disponían de estas magníficas y vivas representaciones de los dioses labradas en carne y alma, para nada necesitaban tallarlos en simple madera, en quebradizo barro o en tosca piedra.

Se trataba de una forma de espiritualidad única en la historia de la humanidad. Además entronca con diversos pilares del posterior desarrollo de la espiritualidad en India:

  • El concepto y la figura del bhagaván, la persona que ha realizado o actualizado con plena conciencia la divinidad en sí.
  • El arte del Mudra (en el sentido original de la palabra), la interrelación entre las posiciones corporales y la evolución de la mente; algo básico en la representación oriental de los dioses (como ya pormenoricé en otro Artigo), sobre todo en representación y manifestación física del dios por y a través de una persona física.
  • El concepto y la figura del Buda, la persona que ha accedido de modo completo a su propia luz, conciencia y sabiduría interior.
  • Y por fin, con igual importancia -y más todavía para los yoguis y yoguinis-, a través de la concentración y la absorción en sí propio (Dharana y Pratyahara), el hallazgo del Atman el Espíritu o la Unidad universal accesible dentro de cada cual.

Todos estos fenómenos de evolución espiritual en relación con la ciencia del yoga y la meditación, con toda verosimilitud comenzaron a desarrollarse, que se sepa, en dicha cultura de Harappa y Mohejo-Daro. Y sus orígenes vendrían explicados por aquella singular forma (hipotética) de espiritualidad que sería la representación, realización y manifestación viva (la encarnación) de los dioses y diosas a través de personas entrenadas con este propósito.

Más allá de las singularidades históricas de la Cultura del Valle del Indo, el mensaje de estas enseñanzas y manifestaciones espirituales estaría claro: encuentra lo divino dentro de ti, siente su realidad y su presencia, vívelo y compártelo.

La única salvaguarda es comprender que cualquier logro, comprensión o realización que podamos alcanzar es igualmente alcanzable por todos los seres sintientes, por eso al final de cada práctica budista, a ellos se les ofrecen los méritos.
Joaquín G. Weil

Joaquín García Weil (foto: Vito Ruiz)Quem é

Joaquín García Weil é licenciado em filosofia, Professor de yoga e diretor da sala de Yoga, Málaga. Praticar Yoga de há vinte anos e ensina da faz onze anos. Ele é um estudante de Swami Rudradev (principal discípulo de Iyengar), com quem ele aprendeu no centro de estudos de Yoga, Rishikesh, Índia. Ele também estudou com Dr. Vagish Sastri de Benarés, entre outros mestres.

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Por • 22 de fevereiro de 2016 • seção: Joaquín G. Weil