Lo + Vu / Conscience témoin, axe de méditation et de transformation

Danilo Hernández (Swami Digambarananda) explique dans cet article pourquoi notre stabilité mentale est souvent interminable et superficielle, et comment faire l’équilibre de notre nature habituelle grâce à la vie consciente de chaque moment de l’existence.

Regarder l’horizon

Il est possible que pendant que vous commencez cette lecture, vous êtes confortablement assis en appréciant un état d’une certaine tranquillité. Mais c’est peut-être une tranquillité très fragile... Imaginez que maintenant je vais vous dire de mauvaises nouvelles ou un événement violent et méchant. Dans un tel cas, il est probable que votre tranquillité d’esprit s’estompera immédiatement et vous commencerez à vous sentir mal à l’aise et tendu. Cela indiquerait que votre stabilité mentale est plutôt superficielle et est à la merci de tout événement qui se pose. Pourquoi cela se produit-il?

Cela se produit parce qu’il n’y a pas suffisamment d’état de vigilance et de l’esprit est identifié à l’événement, provoquant une réaction émotionnelle d’inconfort et de tension. Et cela nous arrive habituellement, que nous pratiquions le Hatha Yoga, la méditation ou toute autre technique.

Todas las prácticas que solemos realizar son muy beneficiosas y nos ayudan a encauzar nuestra vida de un modo armonioso y positivo. Las posturas de yoga, el pranayama, la relajación, la meditación, el kirtan, el Karma Yoga, etc., nos aportan salud y equilibrio. Pero este equilibrio con frecuencia tiene una duración breve y se puede alterar a la primera de cambio. Para que el equilibrio se convierta en nuestra naturaleza habitual y deje de ser un estado intermitente que depende de los acontecimientos, es necesario que nuestra práctica deje de ser una simple práctica y se transformer en mode de vie. Cela implique une profonde développement des soins à chaque instant de notre existence. Une vie consciente à partir du moment instantanément.

Les êtres humains dorment

Les écoles de connaissance de soi et le développement du potentiel humain considèrent l’homme ordinaire comme endormi. Il souffre d’une activité mentale chaotique et sans but. Il est généralement perdu dans de longues divagations, consumés par un dialogue interne souvent obsessionnel et dénué de sens. Il vit plongé dans des histoires de pensées mécaniques, dans un état de distraction presque continue qui est aussi souvent la première cause de toutes sortes d’accidents. En fait, il prend conscience de la façon dont il vit distrait seulement quand il est sur le point de subir un accident qui peut lui coûter cher.

Cet état de manque d’attention, dans lequel prévaut l’inertie des pensées involontaires et non dirigées, a des conséquences énormes et dévastatrices. D’une part, il est s’oublier. L’individu ne se rend pas compte qu’il existe en vivant, en pensant ou en agissant. Il a perdu sa connexion à son centre, avec son essence, avec son Soi. D’autre part, l’impact des pensées négatives passe un grand projet de loi à votre santé physique et mentale.

La racine de la « alasit » est dans l’esprit

Bouddha Et Patanjali s’entendre sur le diagnostic de la « maladie » humaine. Le problème ne réside pas dans le corps, même si c’est le vaisseau où les maux et leurs symptômes se manifestent habituellement; la racine du problème est dans l’esprit. Plus précisément, dans les schémas mentaux réactifs « attachement-aversion » (raga-dwesha) Et fluctuations incontrôlées des pensées qui créent un chaos mental énorme.

La recherche médicale et scientifique a vérifié ce qui est connu dans la science du yoga depuis des millénaires. L’ennemi le plus redoutable pour le corps n’est pas les microbes, les bactéries, les virus, mais les modèles de réaction mentale et les pensées négatives.

El pensamiento es una función natural y esencial en la vida del ser humano. La capacidad de pensar es un bien inestimable que nos diferencia de otras especies y nos ha permitido evolucionar y transformar el mundo. Es obvio que necesitamos pensar, especialmente cuando ello nos sirve para interactuar en la vida, relacionarnos con el presente o hacer previsiones de futuro. Pero hay muchísimas ocasiones en las que el pensamiento se convierte en una inercia mecánica y turbulenta que nos desconecta de la realidad y nos predispone a estados de ansiedad, preocupación, miedo y todo tipo de emociones negativas. En consecuencia nos desequilibra y nos precipita hacia el sufrimiento.

El cerebro es el ordenador que dirige al conjunto del organismo. Trabaja sin cesar durante toda nuestra vida regulando cada una de las funciones del metabolismo y su equilibrio químico. La ciencia ha descubierto que cada vez que tenemos un pensamiento el cerebro produce unas sustancias llamadas neuropéptidos y lo que sentimos y experimentamos es la producción y asimilación de dichas sustancias.

Les cellules du système immunitaire qui défendent le corps contre les bactéries, les virus, les germes et, finalement, toutes les maladies, ont un point de charge spécifique qui reçoit des neuropeptides. De cette façon, le système immunitaire perçoit nos pensées et réagit à notre dialogue interne.

La réponse du système immunitaire aux agents pathogènes peut affaiblir ou même cesser de fonctionner à cause de ces substances. Il est clair que ce que nous pensons a des conséquences et que la réponse du système immunitaire est conditionnée par des pensées. La pensée positive stimule le fonctionnement du système immunitaire et la pensée négative l’affaiblit. Nous pouvons maintenant comprendre que la racine de nombreux maux, déséquilibres et maladies est dans une façon de penser qui modifie et entrave le travail du système immunitaire.

Desde esta perspectiva, podría dar la impresión de que el pensamiento es el “malo de la película”. En absoluto. En realidad, el problema en sí no son los pensamientos sino la relación que establecemos con ellos, la Identification réaction conséquente. Une relation névrotique dans laquelle le penseur est chassé par la pensée, s’identifie à lui et est traîné, oubliant que sa véritable identité est indépendante et différente du flux éphémère de telles pensées.

Conscience témoin, axe de méditation et de transformation

La meilleure façon de nous libérer de l’effet négatif que les pensées involontaires ou spontanées et le dialogue interne ont sur notre santé physique et mentale et le dialogue interne est ce que dans le Yoga est défini comme le développement de la « onscience de témoin ». Un l’attitude d’acceptation et d’observation impartiale face à nos émotions, pensées et sensations. Tal actitud nos permite ser conscientes de que no somos esos eventos pasajeros y de la independencia que existe entre nuestro Ser o Yo profundo y lo que sucede en nuestra periferia. De este modo no nos afectan ni contaminan los acontecimientos internos o externos. Nous conservons la liberté et la spontanéité. Dejamos de reaccionar mecánicamente y nuestra respuesta a todas las situaciones de la vida se convierte en plena acción consciente.

Parmi toutes les ressources dont nous disposons pour améliorer et mettre à jour la Conscience des Témoins, la méthode de méditation « Silence intérieur » (Antar Mouna) que notre professeur nous a légués Swami Satyananda. Avec votre aide, nous pouvons former l’attention et rester un témoin - non impliqué - de l’activité spontanée de notre esprit. Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous sommes dans une position privilégiée pour développer la Conscience du Témoin et désactiver les conditionnements de l’esprit. Toutefois, il ne faut pas oublier que lorsque le sit-in se termine, l’attitude méditative doit continuer. Hay que seguir establecido en la Consciecia Testigo en medio de las situaciones del vivir cotidiano. Es así como la práctica meditativa deja de ser una simple práctica y se transforma en un estilo de vida. Es así como la meditación se expresa en la acción y fructifica la sadhana (práctica personal).

Están muy bien todas las prácticas que realizamos, las terapias que nos aplicamos, los seminarios en que participamos, los textos que estudiamos, los profesores que frecuentamos. Todo ello es una gran ayuda y nos proporciona salud, equilibrio, crecimiento y el despertar a la dimensión profunda de la existencia. Pero en muchos casos se queda solo en flashs de se réveiller. Dès que l’alerte tombe et qu’il s’agit d’une vieille habitude profondément enracinée, la mécanicité, les schémas de comportement conditionné et l’avalanche de pensées avec lesquelles nous nous identifions et auxquels nous réagissons inconsciemment revenir.

Dans un sens, peu importe où nous vivons, peu importe ce que nous faisons, les thérapies que nous effectuons, les techniques que nous pratiquons. Tout ça va très bien, Mais tant que nous n’avons pas le ferme détermination à être conscient en tout temps de notre dialogue interne, Notre pensée involontaire, nous resterons immergés dans le sommeil. Le dialogue interne nous accompagne habituellement tout au long de la journée et est plus constant dans nos vies que toute attitude, pratique ou méthode que nous accomplissons.

L’éveil et la transformation profonde ne se produisent que lorsque nous mettons à jour la Conscience du Témoin et désidentifier et dénotiser le dialogue interne du mécanicien. Réaliser cet éveil n’est pas seulement une question de pratiques techniques, mais cultiver une attitude de vigilance qui imprègne toute notre vie. Les techniques nous aideront beaucoup, nous aideront à aller lentement, pour enfin nous établir dans l’attitude d’être conscient en tout temps.

Méditation dans la vie quotidienne

Mais tant que nous ne serons pas conscients du dialogue intérieur au quotidien, les vagues de l’océan mental continueront à nous donner des brouillages, nous traînant et générant des poisons qui empoisonnent l’ensemble de notre corps-esprit. Sce n’est qu’en prenant conscience du dialogue interne que nous pourrons nous en libérer. Ensuite, nous cessons d’être secoués par leur houle et nous pouvons naviguer dans la bonne direction. C’est un processus qui commence par l’attention ou l’auto-observation, mûrit avec la méditation et nous conduit vers la réalisation de soi.

Witness Consciousness est un processus de « gant blanc ». Il ne nécessite pas d’action, ni un travail. Nous ne devons pas supprimer ou nourrir quoi que ce soit. C’est un no-do, pas d’intervention, pas de s’impliquer. C’est une observation pure de l’acceptation qui nous libère des conditionnements mentaux et nous permet de voir les choses telles qu’elles sont et de comprendre la nature profonde de chaque phénomène. Witness Consciousness synthétise les facteurs essentiels qui caractérisent la sadhana du yoga classique ou du yoga de Patanjali : « pratique constante » (Abhyasa) et « non-attachement, désidentification » (Vairagya).

Cada momento y situación de la vida cotidiana es una invitación a vivir conscientemente, a desarrollar la Consciencia Testigo. Podemos observar el cuerpo mientras caminamos, podemos observar nuestra respiración mientras estamos en el autobús, podemos ser conscientes de nuestros pensamientos mientras hablamos, trabajamos, en todo momento… ¿A qué esperamos?… Es cuestión de determinación, de acordarnos y de perseverar…

Vas-y . allez-y!

Swami Digambarananda (Danilo Hernández). Reconnu comme professeur de yoga (Yogacharya) en 1993 par l’International Yoga Fellowship Movement et la Bihar School of Yoga à Munger, en Inde. Fondateur de « Bindu » Chamartín Yoga School à Madrid, 2.002. Auteur du livre Claves del Yoga. Teoría y Práctica, maison d’édition The March Hare, où les enseignements du Yoga sont synthétisés et triés dans un style clair et narratif. Il anime régulièrement des cours de yoga dans d’autres villes espagnoles et en Amérique du Sud.

(Cet article a été publié en janvier 2014)

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Par • 14 Aug, 2020 • Sección: Les plus regardés, À propos de YogaenRed