Bhagavad-Guītā 4.37-42 y 3.27 con el comentario de Śhaṅkarāchārya y Yoga Sūtras II.13. Traducción y comentario de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.
Bhagavad-Guītā 4.37-42 y 3.27
योगैधांसि समिद्धोऽग्निर्-भस्मसात्-कुरुतेऽर्जुन।
ज्ञानम्-अग्निः सर्व-कर्माणि भस्मसात्-कुरुते तथा॥३७॥
yogaidhāṁsi samiddho’gnir-bhasmasāt-kurute’rjuna |
jñānam-agniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt-kurute tathā ||37||
“Oh Arjuna, igual que el fuego abrasador reduce a cenizas los trozos de madera, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todo el karma.”
Śhaṅkarāchārya:
El fuego del conocimiento ´jñāna-agni´ convierte el karma en ineficaz.
Karma es:
- acción
- resultado
- objeto
Karma incluye por tanto todos los elementos presentes en todo proceso de percepción: se percibe mediante los sentidos y/o la mente un objeto de percepción, dotado de sonido, tacto, forma, gusto y/o olor, externo o interno a la mente (recuerdo), se valora dicho objeto y se actúa en consecuencia con deseo, apego, odio, miedo, etc. Dicha acción conlleva resultados en forma de experiencia de felicidad ´sukha´ y de dolor ´duḥkha´ en función de si se trata de una acción buena ´puṇya´ o mala ´pāpa´, respectivamente, o mezclada.
Sin embargo, el fuego del conocimiento hace que el resultado ´karma´ de todo este proceso condicionado sea ineficaz, salvo el karma que ya está en proceso de ser experimentado o prārabdha karma:
Como el resultado de las acciones debido al cual el cuerpo presente ha nacido ya se ha vuelto efectivo (prārabdha karma), éste se extingue sólo a través de experimentarlo.
Por tanto, el conocimiento reduce a cenizas sólo aquellas acciones que fueron hechas:
- (En esta vida) antes del nacimiento del conocimiento y que no se han vuelto efectivas y también aquellas llevadas a cabo junto con el conocimiento (tras su despertar) (āgami karma) y
- Aquellas que fueron hechas en muchas vidas anteriores (y cuyos resultados no están ya dando frutos con el nacimiento de este cuerpo actual. Este karma se denomina sañchita karma).
Yoga Sūtras II.13 —
सति मूले तद्-विपाको जात्यायुर्-भोगाः॥
sati mūle tad-vipāko jātyāyur-bhogāḥ ||
“Estando presentes las raíces (la ignorancia) eso (el karma) fructifica en especie (en la que se nace) ´jāti´, tiempo de vida ´āyus´ y experiencias ´bhoga´ (en ese cuerpo).”
Los seres vivos actuamos porque experimentamos los frutos de nuestra acción. Y para esas experiencias tomamos los cuerpos adecuados y en el lugar del universo propicio. De lo contrario, ¿por qué nacemos como nacemos? ¿Para experimentar las acciones llevadas a cabo por otro ser? ¿Y quién experimenta entonces los frutos de las acciones que uno hace, otro ser? Si así fuera, no tendríamos ningún interés en la acción. Y la vida cotidiana demuestra constantemente el interés de todo el mundo en su acción. Esto demuestra la ley del karma y la teoría de la reencarnación.
De nuevo, si no fuera así sino que nacemos en un cuerpo y lugar aleatorio dependiendo del azar o de la voluntad libre de Dios, entonces no tendríamos ningún interés en la acción. ¿Para qué? Si es muy probable que no experimente yo los resultados de mi acción y, por el contrario, experimente los de la acción llevada a cabo a saber por quién.
El interés en la propia acción demuestra que es uno mismo quien experimenta los resultados de sus propias acciones. Estos pueden experimentarse en el presente, en esta misma vida, o no, en una vida futura cuyo nacimiento y experiencias están determinadas por el karma que uno mismo ha hecho en cuerpos (vidas) anteriores.
¿Dónde acaba el destino o prārabdha karma y empieza la libertad individual ´puruṣha-artha´?
Se trata de una cuestión que da pie a una extensa discusión.
Es inteligente y beneficioso pensar que:
– lo sucedido hasta hoy (el pasado) es consecuencia de mi prārabdha karma y
– desde hoy ejerzo mi libertad individual ´puruṣha-artha´ para tomar conscientemente las riendas de mi vida y mi destino.
Por otro lado, el prārabdha karma se quema experimentándolo, tanto el placentero como el doloroso. No hay ninguna otra solución. Sin embargo, ejercer hoy tu libertad individual es decidir dejar de concentrarte en esas experiencias tan ineludibles como efímeras, de revolcarte en el fango de la limitación y el condicionamiento, y en su lugar concentrarte al fin en el auténtico sentido de la vida, que es la realización del sí mismo, ya que éste es libre de todo karma y limitación. Esto se logra adquiriendo el fuego del conocimiento ´jñāna-agni´ y brillando en él con tu práctica de concentración.
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रम्-इह विद्यते।
तत्-स्वयं योग-संसिद्धः कलेन-आत्मनि विन्दति॥३८॥
na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram-iha vidyate |
tat-svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ kalena-ātmani vindati ||38||
“Definitivamente no hay nada purificador aquí comparable al conocimiento. Quien se ha perfeccionado mediante el Yoga (concentración) durante [largo] tiempo realiza eso por sí mismo en su propio ser.”
No hay nada en el universo más purificador que el conocimiento del propio Ser ilimitado y este conocimiento empieza indirectamente al escucharse directamente de los labios de un maestro/a competente que conoce tanto la verdad como el método para eliminar el obstáculo para realizarla, que es la ignorancia primordial, es decir, sobre el propio ser. Mucho más excepcional (raro) es cuando este conocimiento supremo se recibe sólo internamente, en la propia mente, siendo revelada por un gran espíritu. Por tanto, sin necesidad de estudiar las escrituras con devoción guiado por un maestro/a competente.
Por ello, quienes defienden que el estudio tradicional de las escrituras liberadoras ´mokṣha- śhāstra´ (ej. Upaniṣhads, Bhagavad-Guītā, Yoga Sūtras, etc., el conocimiento, esté donde esté, que te revele completamente que tú no eres tu cuerpo-mente sino la propia Existencia, Consciencia, Felicidad puras, indivisible, ilimitado) se debe dejar para más adelante y que antes hay que prepararse mediante otras prácticas previas, como la moral, la disciplina, āsanas, prāṇāyāma, concentración, devoción, etc. está negando la principal acción purificadora a nuestro alcance. Verdaderamente todo ello puede y, por lo general, conviene, practicarse simultáneamente.
De igual modo, quien cree que con sólo escuchar dicho conocimiento y reflexionar en él es suficiente no pasará del nivel mental, muy superficial y limitado.
Sólo quien combina el conocimiento correcto sobre el Ser y la práctica de realización directa del mismo (concentración en el Ser -quien ve inmutable- y en la realidad de los objetos vistos, luz infinita, sin medida) logra realizar en sí mismo el sí mismo. Reconocer lo que Es.
श्रद्धावां-लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रीयः।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम्-अचिरेण-अधिगच्छति॥३९॥
śraddhāvāṁ-labhate jñānaṁ tatparaḥ saṁyatendrīyaḥ |
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim-acireṇa-adhigacchati ||39||
“Quien tiene confianza (fe, amor, entrega) ´śhraddhā´, es diligente (inalterable, atento) y tiene control sobre los órganos logra el conocimiento. Logrando conocimiento logra pronto la paz Suprema (Liberación).”
Diligente en el servicio al maestro, etc. (escuchar la enseñanza, reflexionar, fluir en ese conocimiento) que son los medios para lograr conocimiento.
Tiene control sobre los órganos = quien ha retirado los órganos de los objetos (quien no está atrapado por el deseo del karma, experiencias fruto de la trinidad sujeto-acción-objeto diferenciados).
Paz Suprema = Liberación.
अज्ञश्-च-अश्रद्द-धानश्-च संशय-आत्मा विनश्यति।
न-अयं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशय-आत्मनः॥४०॥
ajñaś-ca-aśradda-dhānaś-ca saṁśaya-ātmā vinaśyati |
na-ayaṁ loko’sti na paro na sukhaṁ saṁśaya-ātmanaḥ ||40||
“Quien es ignorante y no confía y tiene un ser que duda se pierde (muere, se pudre, se echa a perder). Ni este mundo ni el siguiente ni la felicidad existen para el ser que duda.”
Dudar es la naturaleza de la mente ´manas´. El discernimiento ´buddhi´ decide y ejecuta. El buddhi cultivado por el fuego del conocimiento y la práctica meditativa, contemplativa, discierne y gira su atención de lo efímero a lo permanente, siente así la presencia del Ser infinito en su seno y en el seno del mundo, Uno y lo mismo, inmutable, puro, luz que se conoce a sí misma e ilumina la realidad plena multifacética del universo y entregará dichoso su reivindicación de ´yo soy quien hace, conoce, etc.´ a la infinidad de ser.
Por el contrario, el ignorante y quien duda no sale del círculo de transmigración (samsāra), nacimiento tras nacimiento, donde hace y experimenta karma, vive roto, limitado, buscándose sin saber cómo ni dónde.
योग-संन्यस्त-कर्माणं ज्ञान-संछिन्न-संशयम्।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय॥४१॥
yoga-saṁnyasta-karmāṇaṁ jñāna-saṁchinna-saṁśayam |
ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||41||
“Oh Dhanañjaya (Arjuna) a aquel cuyas dudas han sido completamente eliminadas por el conocimiento, quien ha renunciado al karma mediante el Yoga y no está distraído, las acciones no le atan (limitan, tocan, condicionan, contaminan).”
Quien ha renunciado al karma mediante el Yoga = quien conoce el objetivo supremo y ha renunciado por tanto a las acciones llamadas correctas o incorrectas.
¿Cómo?
Aquel cuyas dudas han sido completamente eliminadas por el conocimiento caracterizado por la realización de la identidad del ser individual y Dios.
Ambos son el Ser uno, cuya naturaleza es la Existencia, el Conocimiento y la Felicidad mismas, con distintos atributos adjuntos, uno quien lo conoce y puede todo, el otro cuyo conocimiento y poder son limitados. Sin embargo, dichos adjuntos divinos o humanos no modifican en absoluto la naturaleza del Ser idéntico, Uno, indivisible, que habita en dichos personajes.
Las acciones vistas como las actividades de las guṇas (BG. III.27).
Guṇas = los atributos de Prakṛiti, la Naturaleza primordial de todo lo creado, Māyā o el poder de Dios.
No le atan = no le proporcionan ningún resultado en la forma de mal, etc.
- 3.27 —
प्रकृतेः क्रीयमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः।
अहंकार-विमूढ-आत्मा कर्त-अहम्-इति मन्यते॥
prakṛteḥ krīyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ|
ahaṁkāra-vimūḍha-ātmā karta-aham-iti manyate ||
“Las acciones son hechas en todos los sentidos por las guṇas (atributos) de Prakṛiti ´Naturaleza´. Aquel cuyo ser (buddhi ´discernimiento´) está confundido por el ego piensa: ´Yo soy quien hace´.”
Guṇas (atributos) = las modificaciones en la forma de cuerpo y órganos nacidas de Prakṛiti o Pradhāna, el estado de equilibrio de las tres cualidades ´guṇas´ de sattva (iluminación), rajas (acción) y tamas (inercia).
Ego = auto-identificación de uno mismo con el agregado de cuerpo y órganos.
तस्माद्-अज्ञान-सम्भूतं हृत्स्थं ज्ञान-असिना-आत्मनः।
छित्त्वैनं संशयं योगम्-आतिष्ठोत्तिष्ठ भारत॥४२॥
tasmād-ajñāna-sambhūtaṁ hṛtsthaṁ jñāna-asinā-ātmanaḥ |
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam-ātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||42||
Por tanto, oh Bhārata (Arjuna), recurre al Yoga y levántate cortando (separando) con la espada del conocimiento esta duda de tu ser que reside en tu corazón y que surge de la ignorancia.”
Yoga = acción que es un medio para la completa Iluminación.
Yoga es pues una acción, fundamentalmente mental, de concentración y disciplina, que es un medio para la realización directa del conocimiento. El conocimiento es establecerse en el sí mismo permanente, inmutable, pura Existencia, Conocimiento y Felicidad, separándolo de la auto-identificación que hace el ignorante con el agente que hace, experimenta y se transforma con el karma.
Esta duda de tu ser = que es la fuente de tu propia ruina y lo más pecador.
La causa de raíz de todo sufrimiento es la ignorancia del propio ser. El mayor pecado, la más grande inmoralidad, es vivir simplemente para comer, etc. y no aprovechar el tesoro que es la vida humana para conocer lo permanente en uno mismo y en el universo, para liberarse de toda limitación, aquí y ahora.
La duda del propio ser no puede ser eliminada por nadie más.
El conocimiento escuchado de las escrituras y del maestro/a competente debe ser puesto en práctica por uno mismo y validado por la propia experiencia directa, hasta que se haga permanente el residir en lo que Es, cuando la mente se olvida de sí misma y brilla la luz misma, sin velos, iluminando la realidad de todos los objetos usando para ello los instrumentos, que no el ser, que son la mente y el cuerpo.
De otro modo, el conocimiento escuchado es incompleto, poco útil.
La ignorancia = la no diferenciación (no discernimiento entre lo permanente y lo efímero).
Aquí acaba el capítulo 4 de BG ´Conocimiento y renuncia de las acciones´.
Formación continua
Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional
Escrituras originales completas y en orden desde la propia tradición oral:
Sāṅkhya Kārikā, Yoga Sūtras, Viveka Chūḍāmaṇi, Bhagavad Guītā, Upaniṣhads y Brahma Sūtras
El reconocimiento pleno de uno mismo y de la realidad
El sentido de la vida
Mokṣha Śhāstra – Arte y Ciencia de Liberación
–En Madrid y a distancia: Yoga Shala Alcobendas
http://www.ashtanga-yoga-alcobendas.es
Contacto: annayogashala@gmail.com
–En Barcelona: Contacto: luzescrituras@gmail.com
También semi-presencial
Sūtras, Capítulo II ´Sādhana´
Inicio: 6-8 mayo. Un fin de semana al mes
–En Madrid y a distancia: Yoga Shala Alcobendas
http://www.ashtanga-yoga-alcobendas.es
Contacto: annayogashala@gmail.com
Presentación de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu)
Se entregó completamente al reconocimiento pleno de sí mismo y de la Verdad desde que en 2008 se fue a Rishikesh, Himalaya, India y dio con su Maestro, Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (Shastra Nethralaya Ashram), de la tradición Advaita Vedānta de Śhaṅkarāchārya; discípulo de Swāmī Sarveśānanda Sarasvatī y de su maestro Swāmī Śhānti Dharmānanda Sarasvatī.
Durante seis intensos años de auto-transformación estudió, contempló, aplicó y experimentó con el Maestro, en una relación personal y diaria, la sabiduría liberadora de la tradición revelada en las grandes escrituras completas y originales de las escuelas clásicas de espiritualidad y filosofía en India (ṣhaḍ-darśhana) y sánscrito:
– Advaita Vedānta– Prasthāna Traya ´Triple Canon´ con el comentario de Śhaṅkarāchārya: Bhagavad Guītā, principales Upaniṣhads y Brahma Sūtras. Éste último con Bhāmatī, el subcomentario de Vāchaspati Miśhra.
– Advaita Siddhi, de Madhusūdana Sarasvatī, parte del Bṛihat Prasthāna Traya ´Gran Triple Canon´.
– Prakaraṇa granthas (textos secundarios) como Viveka Chūḍāmaṇi, de Śhaṅkarāchārya; Pañchadaśhī, de Vidyāraṇya Muni; Vedānta Paribhāsā, de Dharmarāja; Siddhānta-leśha-saṅgraha, de Appayya Dīkṣhita; Dakṣhiṇāmūrti-stotra ´Himno a Dakṣhiṇāmūrti´; Pañcīkaraṇa; Tattva-boddha; o Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi.
– Yoga Sūtras de Patañjali, con el comentario de Vyāsa, etc.
– Sāṅkhya Kārikā de Īśhvara Kṛiṣhṇa.
– El resto de las escuelas clásicas (astika darśhana): Artha-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā); Tarka-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika).
– Gramática del sánscrito (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī, de Varadarāja (simplificación tradicional del Aṣhṭādhyāyi de Pāṇini).
Fue iniciado además en la Tradición del Yoga Meditación del Himalaya por Swāmī Veda Bhāratī (Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh; discípulo de Swāmī Rāma del Himalaya).
En Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh empezó a transmitir el conocimiento, la práctica y la experiencia de las escrituras y la meditación; y coordinó Dhyāna Gurukulam, la escuela tradicional del ashram.
En 2014 la vida le trajo de nuevo a España, haciendo disponible directamente -sin vestiduras ni conversiones a lo que no eres-, el conocimiento, la práctica y la experiencia de estas escrituras de sabiduría universal que surgen y conducen a la realización directa e inmediata del Sí Mismo: Existencia, Consciencia, Felicidad misma, sin diferenciación ni transformación, ilimitado.