8 Samadhi, absorption

Avec ce huitième membre de la asthānga-yoga Patanjali, nous arrivons au point culminant du processus de concentration et d’absorption de l’esprit. La profonde relation qui s’établit à dhyāna dans le but de choix devient ici, avec Samadhi, à une intégration totale avec cet objet. Écrire cette série Julián Peragón (Arjuna). Illustration : Eva Veleta.

Illustration : Eva Veleta.

Nous pouvons dire que c’est un degré de profondeur. Sur l’observation, la concentration et la méditation sont allés à approfondir davantage les caractéristiques des soins de soutien, maintenant avec Samadhi Elle est un saut de niveau. (...)

Dans une certaine mesure, Patanjali dans le Yoga-sûtra parle de bon sens. Pour connaître la réalité, celle qui se pose à ou qui incorpore à l’intérieur, nous devons cultiver notre attention. Il faut isoler l’information sensorielle, d’utiliser notre capacité de recherche, épousseter l’intuition et de traiter le complexe. Facile à saisir. Toutefois, dans le Yoga ne nous nous concentrons sur une compréhension conventionnelle de l’objet que nous voulons savoir que souvent il il nous sert de plateau mémoire propre, mais un cconnaissances innovantes, complètes et approfondies.

Samadhi vient de Sam Cela signifie complet, et Adhi Cela signifie que l’absorption, autrement dit, une absorption mentale complète. Il y a qui parle de l’extase, mais elle peut conduire à une certaine confusion, étant donné que nous pouvions penser transes expériences psychologiques ou paranormales et n’a pas pourquoi être en ces termes. Pour cette raison, avant cela, serait bien de nous demander ce qui se passe dans le processus de Samadhi.

Que se passe-t-il dans le processus

Supposons, par exemple, que notre objet de contemplation est un arbre que nous avons devant nous. Notre expérience et notre mémoire nous dira que cet arbre est un palmier d’âge mûr et il commence, selon la période de l’année, à porter leurs fruits. Samadhi Elle est composée, dans ce cas, mettre l’accent sur notre attention sur la paume de cette attention à l’écoulement en continu sans aucun stimulus extérieur (ou intérieur) peut déstabiliser la concentration profonde.

Il faut dire qu’extraordinaire de tous les américains un certain temps, pourrions nous entrer dans un État total de concentration, soit par un moment de danger, un grand désir ou une extrême curiosité. Mais c’est inhabituel et probablement éphémère et superficielle. Ainsi, nous commençons à percevoir la paume sans souvenir des moments où nous avons téléchargées à l’un d'entre eux, s’est reposé à son ombre ou mangé leurs fruits sucrés. Nous percevons la paume sans les connotations de beau ou laid, propre ou étrangers, agréable ou douloureux. Si nous étions en mesure de percevoir la paume (et par extension toute pierre, des plantes, animal, chose ou personne) sans notre conditionnement, serait de voir le palmier et seulement il. Pas pour nous reflète en elle, notre vision ou point de vue ou notre acceptation ou rejet de celui-ci. Dit en d’autres termes, si nous pouvions annuler momentanément libre, alors il serait seulement la paume, s’étendant sur toute conscience, brillant dans toutes ses qualités, affichant toutes ses connexions... comme si c’était quelque chose de nouveau, inattendu, original et transparent . Combler le fossé, c’est comme si, pour un instant, nous nous sommes sentis nous palmier, avec ses racines, les branches, les dates, se balançant dans le vent, pluie des prestataires, caressant la lumière du soleil. Et même que l’intégration avec l’objet, c’est ce qui nous donne une connaissance profonde et atypiques. (...)

L’éclat du diamant

Pour le Yoga, dans la perspective de la Sāmkhyala réalité est double. Il y a deux principes essentiels qui sont Purusha et Prakriti, autrement dit, l’esprit et matière, ou en d’autres termes, la conscience et la nature primordiale. Cette nature qui est initialement à l’état latent, se réveiller avec la création et donne lieu à la multitude de manières que nous connaissons tous. Nature sont les étoiles et les planètes, les plantes et les êtres vivants mais aussi nos émotions, sentiments et pensées. L’esprit est considéré, même s’il est invisible.

Ainsi, nous avons un esprit immuable et un champ final, celui qui est conscient et autre inconscient, celui qui reste fidèle à elle-même, au-delà de tous les temps, tandis que l’autre se transforme avec le temps. Et ces deux principes sont, pour ainsi dire, qui se chevauchent et imbriquées. Comme l’image que l'on trouve dans les versets de la Sāmkhya-kārikā où est dit à la matière comme un danseur qui attire l’attention de l’esprit en tant que spectateur. Cette attraction est si forte que l’esprit a été sous l’influence de la danse hypnotique. Travailler ensemble : la question reçoit l’impulsion créatrice de l’esprit et l’esprit l’incarnation matérielle dans laquelle l’expérience elle-même. Cependant, les êtres humains pas manquer la plupart du temps à percevoir la différence, car il ne cultive pas toujours très bien discrimination qui permet de reconnaître ce qui correspond à l’objet du timbre essentiel qui l’habitent. (...)

Il est clair que si les structures mentales sont altérées ou conditionnés, prise de conscience sera également affectée, comme quand vous regardez la réalité à travers des lunettes colorées. Je pense que la métaphore du pianiste. Si le piano (corps) est à l’écoute, par très bon être le pianiste, la musique sonne mal. Mais si le pianiste (esprit) a perdu sa sensibilité musicale, vous ne pouvez pas vous connecter à l’harmonie de la musique (la conscience). En ce sens, le pianiste est un canal d’exprimer une beauté des rythmes des musiques qui doit être ouvert et perspicace.

Patanjali apporte l’image du diamant pour expliquer que, s’il y a la lumière de la conscience, diamant (esprit) ne peut pas briller. Combien plus poli et raffiné est le diamant mieux transmettre la qualité lumineuse du faisceau lumineux.

Kaivalya et Samadhi

L’important est de comprendre cela si étroitement. Notes de musique, de suivre l’exemple, il n’y a même s’il y a n’importe quel instrument de musique qui peut les rendre solide, parce qu’ils font partie d’un monde archétype. L’esprit ou la conscience n’aurait aucune possibilité de s’exprimer, sinon par le biais de Prakriti, des formes grossières ou subtiles qui recrée la puissance de la nature.

La nature offre la possibilité de vivre l’esprit (Blues) et voici deux possibilités : le demeurez par les fruits de l’expérience en créant des souffrances, ou la de se détacher de leur (Didier) Après l’expérience pour gagner la liberté.

Et c’est précisément cette libération qui vise au Yoga comme un objectif principal. Kaivalya C’est l’isolement d’impuretés, les contraintes et les obstacles de notre esprit. En outre, Le yoga est la voie du non-attachement, la libération de tout conditionnement. Le même Patanjali définit la liberté comme l’identité de la Purusha avec l’esprit (état de) Sattva) il est devenu clair, sans couleur et sans traits. Comme quand on regarde dans un miroir sans tache ni de dégâts, puis vous voir avec une clarté totale.

Mais revenons à la notion de Samadhi que j’ai entrepris quelques paragraphes il y a. Je pense que nous confondons souvent l’expérience d’absorption profonde de l’esprit (samadhi) avec l’état de la libération de tout conditionnement (Didier). Comme Samadhi C’est le dernier membre du régime de la Ashtanga-yogaNous croyons que l’expérience d’absorption mène directement à la sortie. Cependant Patanjali parle de la fin d’un processus de stabilisation de l’esprit, c'est-à-dire, la capacité de l’esprit absorber dans un objet. Est-ce libération ? Nous pourrions dire que c’est un début. L’expérience de Samadhi Nous servent à purifier l’esprit et nous aide à desidentificarnos de la J'ai mentale, mais la libération implique beaucoup plus d’éléments qui n’existent pas dans l’expérience de la la non-dualité et nécessitant de discernement (viveka) dans la vie que nous vivons.

Le Samadhi Elle peut, en outre, servir un signal dans un chemin profond de la pratique de Yoga, mais un mythe excessif peut nous amener à trouver en elle une consolation que le fonds n’est pas réel. Comme Samadhi Elle peut conduire à des expériences de conscience accrue et de transe, très que subtilement, nous pouvons régler à la recherche de ces expériences étant liées pour eux et pour le coup qui conduit à la frustration quand ils n’apparaissent pas. Dans tous les cas, Samadhi Il doit apparaître comme un processus qui se pose sans le vouloir, sans le vouloir, et sans en faire un triomphe. Nous sommes intéressés à la stabilité de l’esprit, mais avant tout, nous voulons la clarté que l'on peut tirer à travers ce. Samadhi C’est la joie d’un flot ininterrompu de l’attention avec l’objet (interne ou externe) où nous avons pu dissoudre jusqu'à ce que l’objet avec les plus hautes qualités et de la profondeur totale. Ce qui est important, alors, est ce que nous faisons avec elle. (...)

Ce qui est des lumières ?

Très souvent nous parler au peuple de Yoga qui sont allumés, même si nous avons fini pas précis sur ce que nous entendons par là. Nous avons mis en évidence que Samadhi (un état spécial d’absorption de l’esprit) n’est pas allumer et que Patanjali utilise le concept de Kaivalya (isolation) pour exprimer un État dans lequel l’esprit (purusha) « isolé » la confusion avec l’affaire (prakriti). Si nous revenons à la métaphore traditionnelle que nous avons déjà décrit dans ces pages, une fois que le danseur a exécuté leur danse, le spectateur peut être retiré. Sont des concepts « high flight », mais au niveau du sol, ce que cela signifie ?

L’image du bateau peut servir à comprendre facilement le but du Yoga. De ce côté de la rivière de la vie, il peut y avoir confusion, la douleur et l’ignorance. S’il y a un bateau (une méthode ou une philosophie) qui pourrait nous conduire à l’autre côté où vous trouverez la clarté, de bonheur et de sagesse, pouvez télécharger pourquoi ne pas nous rendre ? Patanjali dit dans le Sūtra 16 du livre II de la Nous devons éradiquer la souffrance à venir. Il est donc clair que vous n’avez pas besoin de souffrir et que nous pouvons éviter le fardeau émotionnel et cognitif que nous ajoutons généralement aux situations que nous vivons. (...)

Au sens strict, nul atteint lumières, parce que ce n’est pas quelque chose de fixe comme un paradis dans lequel vous pouvez vivre en permanence en paix et heureux. Il n’est pas possible d’identifier l’éclairage à la perfection, comme documents restera toujours dans l’ombre de la conscience et aspects subtilement conditionnelles. Le concept de la lumière comme une métaphore de la personne sage qui a réussi à gérer harmonieusement leur propre humanité, leur ignorance ou leurs craintes serait plus utiles.

Nous nous approchons des lumières quand nous cessons d’être victimes de notre propre égoïsme, Quand on sait que nous mettons sur le besoin de l’autre et nous savons (sagement) ouvert le robinet de la bounty qui alimente les deux et qui se développe dans de nombreuses autres directions.

Nous imbuimos dans l’éclairage lorsque nous desdramatizamos avec le baume de la bonne humeur et la vie avec confiance, malgré les mauvais augures, que la vie est déployé correctement.

Nous sommes plus éclairés quand vivre l’amour sans tant de demandes, convenant à un autre dans votre réalité, limité alors que les nôtres, mais aussi reconnaître que le plein potentiel de qui nous sommes. Nous éclairer quand, au lieu de s’enfuir ou de l’indifférence du spectacle, nous pouvons regarder (et reconnaître) le désespoir, l’angoisse et la peur de l’autre. Nous nous sentons plus de lumière dans nos vies lorsque nous n'ajoutons pas davantage de violence au monde (déjà assez battue) sachant dialogue entre en face, aux mêmes forces de temps que nous générons plus de paix.

Nous nous éclairer quand la vie nous surprend et nous invite à la beauté de la simplicité ; Lorsque la fleur, la vague, la pierre ou le tonnerre ont beaucoup à nous apprendre et nous pouvons lâcher d’importance personnelle de reconnaître notre petitesse dans l’existence, comme une goutte de pluie qui tombe au milieu de l’océan dilué (juste sans laisser de trace) dans son immensité.

Nous entoure éclairage quand on voit la vie dans son ensemble, terrible et bienfaiteur en même temps, avec tous les êtres en compétition, mais aussi en collaboration avec l’autre.

Quand, au bord de la mort, nous avons la sérénité de comprendre que nous faisons partie d’un processus, que la vie ne meurt jamais et qu’il n’y a seulement la transformation, nous devenons sages.

Siècle des lumières se réveille de l’illusion que nous sommes séparé et organes de la naïveté que nous pouvons contrôler tout à fait la vie. Cela paraît extrêmement (extérieur et intérieur), comme s’il s’agissait d’une symphonie qui sonne et offre la possibilité de nous aligner avec comme une danse créative fait. En fin de compte, un seul geste de compréhension suffirait : s’incliner la tête en signe de profond respect pour la vie imprégnée de l’esprit.

Julian Peragón Arjuna, Formateur d’enseignants, dirige l’école Synthèse de yoga à Barcelone. Il est l’auteur du livre Synthèse de la méditation (Acanthe ed.).

Son dernier livre est La synthèse du Yoga. Les 8 étapes de la pratique. Édition de feuilles d’acanthe.

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Par • 14 Sep 2017 • section : Arjuna