Clarifies your doubts: what is non-violence and how it is practiced?

En esta sección Javier Ruiz Calderón ofrece respuestas a nuestras dudas desde una visión de la tradición yóguica actualizada y crítica. Estás invitado a escribir a Javier a info@yogaenred.com planteando tus dudas o incertidumbres.

Designed by jcomp / Freepik

Pregunta: ¿Qué es la no violencia y cómo se practica?

Answer: Ahimsá, la no violencia, es el primero de los cinco yamas (abstenciones). Es la base fundamental de todo el edificio del yoga. Consiste en abtenerse de pensar, decir o hacer cosas que nos perjudiquen a nosotros mismos o que perjudiquen a los demás. En un sentido más amplio, no es tan solo evitar la violencia propia sino también abstenerse de incitar, aprobar o incluso permitir la violencia ajena.

La violencia (himsá) —que siempre va unida a otras actitudes negativas como el odio, la ira, el miedo, la codicia, el egoísmo…— es la actitud que más nos aleja de la meta del yoga. Lo que buscamos mediante el yoga es la paz y la libertad interiores, y no hay nada que perturbe más nuestra paz y nos esclavice más que la violencia. Si el yoga es la ciencia de la armonía —con uno mismo, con los demás, con el universo y con lo Trascendente— la violencia es lo más antiyóguico que hay.

El origen de la violencia, como el de todos los males que nos afligen, es el apego o deseo compulsivo, que nos ciega y no nos deja actuar de la manera más beneficiosa para nosotros mismos y los demás. Patañjali nos anima a ir sustituyendo los hábitos negativos mediante el cultivo de las virtudes opuestas (pratipaksha bhávana, YS 2.33); y el principal opuesto de la violencia es el amor o benevolencia (Maitri), consistente en desear el bien propio y ajeno.

Una vida no violenta —es decir, yóguica— solo puede basarse en un amor consistente y maduro a uno mismo y en la extensión de ese amor a los demás seres sensibles (altruismo) mediante la empatía, es decir, la capacidad de ponernos en el lugar de los demás. Esta cualidad se puede ir adquiriendo, como todas las demás, 1) por la práctica general de yoga, 2) meditando en ella y 3) cultivando el hábito de actuar «como si» se tuviera esa virtud.

Hay que recordar que las virtudes en general y la no violencia, el amor y la empatía en particular no son unos meros buenos sentimientos teóricos sino que, para ser reales, tienen que expresarse en nuestras acciones. Como dijo uno de los yoguis más grandes que ha habido: «por sus obras los conoceréis».

Javier Ruiz Calderón (Shankara) es doctor en filosofía especializado en filosofías y religiones de la India. Lleva cuarenta años estudiando y practicando yoga, vedanta y meditación. Enseña esas disciplinas, así como hinduismo, sánscrito y canto védico, y ha publicado cinco libros y decenas de artículos sobre estos temas.

Próximos cursos en Madrid: «Iniciación a la meditación IAM, de Amma». 15 de septiembre (www.amma-spain.org). «Introducción al pensamiento de la India: hinduismo, budismo y otras corrientes». Septiembre-diciembre (www.casaasia.es/cursos). «Historia y filosofía del yoga». Octubre – junio (www.ashtangaciudadjardin.es/cursos). «Estudio de las escrituras del yoga y el vedānta II: Las upaniṣad». Desde octubre (www.ashtanga-yoga-alcobendas.es).

Other articles on
By • 27 Jul, 2018 • Sección: Javier Ruiz Calderón