Klären Sie Ihre Zweifel: Was ist der Unterschied zwischen Achtsamkeit und Meditation?

In diesem Abschnitt bietet Javier Ruiz Calderén Antworten auf unsere Zweifel an Yoga, seiner Philosophie und seinen Techniken aus einer aktualisierten und kritischen Sicht der yophytischen Tradition. Wir sind alle eingeladen, an Javier info@yogaenred.com zu schreiben, die unsere Zweifel oder Unsicherheiten wecken.

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Frage: Was ist der Unterschied zwischen Achtsamkeit und Meditation?

Antwort: Im Allgemeinen wird Meditation jede mentale Übung genannt, die, wiederholt praktiziert, dazu dient, neue positive geistige Gewohnheiten zu erwerben.

In den verschiedenen Traditionen (Yoga, Vedanta, Buddhismus, Taoismus, etc.) wird es in der Regel zwischen zwei Arten von Meditation unterschieden: a) vorbereitende Meditationen (samatha, upsana usw.), die dazu dienen, positive Eigenschaften zu erwerben, die die spirituelle Evolution fördern, wie Gelassenheit, Konzentration, Empathie usw., und b) höhere Meditationen (vipssana, nididhysana, etc.), die dazu dienen, die Art und Weise zu verändern, wie wir die Realität wahrnehmen und daher diejenigen sind, die direkt zum Ziel der spirituellen Reise führen (Befreiung, Isolation, Erwachen, Nirvana usw.).

Traditionell ist Meditation eine spirituelle Praxis, d.d. die Fülle des Lebens zu erreichen, unendlich oder bedingungslos; aber heute meditieren viele Menschen mit dem bescheideneren Ziel, Stress loszuwerden oder mit größerem Wohlbefinden zu leben (so wie es beim Yoga passiert ist). Denn in der Tat ist es seit langem bewiesen, dass die richtige Praxis der Meditation vorteilhaft für die psychische Gesundheit und damit auch für die körperliche Gesundheit ist.

1979 Jon Kabat-Zinn erstellt das Programm MBSR (Stressreduktion basierend auf Achtsamkeit). Der Begriff «Achtsamkeit» wörtlich bedeutet "Gewissen" oder "Aufmerksamkeit" im Englischen, aber im Spanischen haben wir das englische Wort durch eine Entscheidung derjenigen verwendet, die dieses Programm im spanischsprachigen Kontext eingeführt haben.

Der Begriff eine besondere Form der Meditation, der Vipssan des Theravada-Buddhismus, die darin besteht, die physischen und psychischen Phänomene innerhalb und außerhalb mit Gleichmut zu beobachten; aber wenn wir von "Achtsamkeit" sprechen, beziehen wir uns speziell auf die Realisierung dieser Technik außerhalb der buddhistischen spirituellen Tradition, mit einem rein entstressende und hygienische oder therapeutische Zwecke.

An sich ist die Praxis der Achtsamkeit gut: Wir sind alle mehr oder weniger gestresst, und alles, was Stress reduziert – wie Sport, Kontakt mit der Natur, ein entspanntes Gespräch usw. – ist positiv. Da jedoch die buddhistische Tradition zwei Arten von Kritik:

La primera es que la vipássana forma parte del séptimo miembro (atención correcta) del noble óctuple sendero budista y que, practicada al margen de los otros siete miembros (opinión, motivación, acción, palabra, medios de vida, esfuerzo y concentración correctos), pierde casi toda su eficacia y, desde luego, toda su eficacia transformadora. Pero como a la mayor parte de las personas no les interesa la espiritualidad, esta crítica no tiene por qué afectarles.

La segunda es que la práctica del mindfulness puede servir para mantener «tranquilitas» a las personas, de manera que se dejen explotar sin rechistar por sus empresas y sigan enchufadas a los terminales de producción y consumo que mantienen en funcionamiento la actual sociedad alienada. De hecho, hay un programa de mindfulness (el M-fit) que se enseña a militares antes de un despliegue militar y que, al parecer, se utilizó en las guerras de Irak y de Afganistán, tan discutibles desde el punto de vista ético.

Tatsächlich todas las cosas eficaces pueden usarse para el bien o para el mal. El fuego puede utilizarse para cocinar o para incendiar; un cuchillo, para operar o para asesinar. El que el mindfulness puede emplearse para mantener adormecidas a las personas no quiere decir que en sí mismo sea malo. Pero al desgajarlo del resto del óctuple sendero, en especial de los miembros que tienen que ver con la ética, deja de ser una práctica esencialmente liberadora y se convierte en algo ambiguo que hay que aplicar —como todo en realidad— críticamente y con discernimiento.

Javier Ruiz Calderón (Shankara) es doctor en filosofía especializado en pensamiento indio y filosofía de la religión y profesor en la Universidad Pontifica Comillas (Madrid). Lleva cuarenta años estudiando y practicando yoga, vedanta y meditación. Enseña esas disciplinas, así como sánscrito y canto védico, y ha publicado seis libros y docenas de artículos sobre esos temas. Página web personal: http://www.jruizcalderon.com
Próximas actividades: Todos los jueves, en el centro de Madrid: clases de Yoga suave (19-20h) y Filosofía y meditación (20-21h). En Madrid y a distancia, un sábado al mes: cursos «Estudio de la Bhagavadgītā» e «Introducción al advaita vedānta». Información: www.jruizcalderon.com/proximas-actividades-2
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Von • 20 Jan, 2020 • Sección: Javier Ruiz Calderón