Mahatma Gandhi, Apostolo della pace

30 gennaio contrassegnato il 65 ° anniversario della morte di Mohandas Karamchand Gandhi, assassinato da un fanatico indù nel 1948 nella città di New Delhi (India). Questo giorno è stato scelto dalle Nazioni Unite per commemorare il giorno di scuola della non-violenza e della pace. Scrive Juan Carlos Ramchandani

Gandhi

Non deve essere confuso con la giornata internazionale della pace, che si celebra il 21 settembre o della non-violenza, che si celebra il 2 ottobre (il giorno della nascita di Gandhi). Oggi, 30 ottobre, sono la scuola di giorno della non-violenza e la pace, in cui molti bambini di scuola impara chi era
Gandhi.

Gandhi è considerato l'apostolo della pace e uno dei personaggi più influenti nella storia del XX secolo. Il mondo ricorda Mahatma Gandhi come un grande uomo che ha insegnato la forza della pace. Senza questo messaggio, Gandhi sarebbe stato solo un altro rivoluzionario, solo un altro nazionalista, in un paese che stava lottando per liberarsi dalla dominazione di una nazione straniera.

Dove ha fatto Gandhi questo messaggio? Come era in grado di imparare il suo metodo, quando tutti gli altri nazionalisti erano imparare a combattere? Ha imparato passo dopo passo. Una delle sue prime decisioni doveva diventare un vero vegetariano, scegliendo il vegetarismo dalla convinzione ed etici, non solo per i beni culturali. Lo studio e l'attuazione pratica degli insegnamenti dei Bhagavad gita.

Questo articolo è una sintesi circa l'origine della forza umana e spirituale di Gandhi, che ha reso che fu chiamato dal popolo indiano Mahatma (in sanscrito "grande anima").

Ispirazione per la Bhagavad gita e altri scritti

È curioso che Gandhi ha cominciato a leggere il Bhagavad gita (testo principale dell'Induismo) a Londra, durante il suo secondo anno nella carriera di legge, invitato da due compagni inglese che ha incontrato tutto il giorno a leggere il Gita.

Gandhi non ha letto il sanscrito, così si è optato per leggere una traduzione in inglese di Sir Edwin Arnold. Gandhi è stato affascinato dall'intramontabile messaggio della Gitasoprattutto gli ultimi 19 versetti del secondo capitolo del testo sacro, che secondo lui era il sommario del dharma (dovere divino). Il giovane Gandhi avrebbe cominciato a leggere il Gita ogni giorno, una pratica che non avrebbe lasciato fino alla fine della sua vita. Anni più tardi durante uno dei loro molti imprigionamenti, ha scritto un commento in Gujarati (sua madre lingua) del Bhagavad gita.

Ispirato dal messaggio del Signore Krishna nella Bhagavad gita, Gandhi iniziò il movimento di Satyagraha (devozione alla verità) in Sud Africa nel 1906. Gandhi avrebbe chiamata per il Bhagavad gita "il suo libro di indagine spirituale". Scrisse sul settimanale Il giovane India6 agosto 1925:

"Quando i dubbi mi perseguitano, quando le delusioni mi sfida e non vedo nessuna speranza all'orizzonte, vado alla" Bhagavad gita e trovo un versetto che mi conforta. Immediatamente mostrò un sorriso nel bel mezzo di questo enorme tristezza in me. Coloro che meditano sul Gita più ulteriormente ha nuovi significati e una gioia fresca ogni giorno."

Mahadev Desai, che è stato per anni Segretario di Gandhi, testimonia: "ogni momento della vita di Gandhi è stato uno sforzo cosciente di vivere il messaggio della" Gita.” Quest'opera Gandhi era l'ispirazione per luchar contra el sistema de castas, che sulla base di diritti di nascita falso condannato a ostracismo a diversi gruppi sociali. Gandhi voleva stabilire il varna-Ashram, un sistema sociale in cui la persona che acceda una struttura particolare per la sua capacità e preparazione, non la sua nascita. Per questo motivo e per promuovere il dialogo con i musulmani, Gandhi fu assassinato da una casta brāhmaṇa.

Gandhi studiare il Corano e anche il nuovo Testamento. Il sermone sul Monte direbbe: "Sono venuto direttamente al cuore." León Tolstoi libri erano anche ispirazione per Gandhi, particolarmente Il Regno di Dio è in voi. Gandhi tradotto un altro libro di questo autore chiamato Lettera a un indù scritto nel 1908, in risposta ai nazionalisti indiani che hanno sostenuto la violenza. Gandhi, siamo stati in contatto con Tolstoj fino alla sua morte nel 1910. Il Lettera Tolstoj si basa sulla filosofia indù dei veda e gli insegnamenti di Krishna in relazione al crescente nazionalismo indiano. Gandhi direi circa la lettura dei testi sacri di altre religioni:

"Che nessuno, nemmeno per un istante, il timore che uno studio riverente di altre religioni può indebolire la loro fede nel proprio rifugio. Il sistema della filosofia indù crede che tutte le religioni contengono elementi di verità e prescrive e impone un atteggiamento di rispetto e riverenza per tutti loro."

Gandhi e vegetarismo

Gandhi ha condotto una vita semplice, rendendo il proprio abbigliamento e oltre ad essere un vegetariano prominente. Come direbbe un buon indù:
"Mi sento che il progresso spirituale esige che noi non più uccidere e mangiare i nostri fratelli, creature di Dio e solo per soddisfare i nostri appetiti perversi e sensuali. La supremazia dell'uomo animale dovrebbe dimostrare non solo di imbarazzante abitudine barbarica di ucciderli e divorarli ma prendersi cura di loro, proteggendoli e amarli. Non mangiare carne è senza dubbio un grande aiuto per lo sviluppo e la pace del nostro spirito, la grandezza di una nazione e il suo progresso morale si possa giudicare secondo il modo che tratta i suoi animali."

Gandhi e spiritualità

Un test della battaglia tra Gandhi e la sua ricerca di Dio è nelle sue ultime parole prima di morire. Ha esclamato: "Hey ramo" (Oh, Signore). Questo viene interpretato come un segno della loro spiritualità, come pure il suo idealismo nella ricerca per la pace nel loro paese. Queste parole sono scritte in un monumento il Raj ghat a Delhi, dove fu cremato.

Rigorosamente fedele all'essenziale alla tradizione indù, Gandhi non accetta tuttavia la inamovilidad de los principios, e serve a mettere in discussione certe pratiche o credenze (caste e il pagamento della dote da parte della donna nel matrimonio, tra gli altri) spiegabile, forse in un altro tempo, ma ingiustificabile al giorno d'oggi. La figura di Gandhi appare così come un esempio della fecondazione dei valori eterni di un'antica spiritualità indù e una sensibilità moderna, più attento alla valutazione dell'individuo, forniti da ovest.

Gandhi ha mai ricevuto il premio di pace Nobel, anche se è stato nominato cinque volte tra il 1937 e il 1948. Decenni più tardi, tuttavia, il comitato che amministra il premio Nobel ha detto l'ingiustizia di una tale omissione, che ha attribuito ai sentimenti nazionalisti divisi che ha rifiutato tale premio a Gandhi.

Quando il premio è stato assegnato al Dalai Lama nel 1989, il Presidente del Comitato ha dichiarato che in parte questo premio è stato dato in omaggio al Mahatma Gandhi.

Gandhi era un grande karma Yogi (distacco delle azioni) e applicato i principi della Yama e niyama della Yoga-Sutra Patanjali.

Juan Carlos Ramchandani piccoloChi è

Juan Carlos Ramchandani è sacerdote indù, Maestro di Yoga e un dottorato in filosofia indù classica. Autore di 10 libri e numerosi articoli su Yoga e induismo.

http://jcramchandani.blogspot.com.es/

Essere socievole, Condividi!

Ti è piaciuto questo articolo?

Iscriviti alla nostra RSS per non perderti nulla

Altri articoli su , ,
Da • 30 gennaio 2013 • sezione: Firme