L’intuition dans le Yogaterapia

Comme thérapeutes Yoga, Il est nécessaire de développer des méthodes d’autodiscipline et de la pratique que nous nous connectons plus avec nos coeurs, ainsi, nous pouvons développer cette intuition comme un allié dans notre travail avec la souffrance des patients. Type de Kausthub Desikachar (Traduction par Aranzazu Corrales. Avis par Dana Ginevro).

(c) can Stock Photo / fizkes
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Si une discipline inconnue qui était réservée aux Saints qui ont vécu dans des grottes et des montagnes, Yoga a trouvé une formidable acceptation partout dans le monde. Cependant, malgré leur popularité actuelle, il y a encore beaucoup de sceptiques qui remettent en cause sa validité, surtout comme une forme de guérison.

Les principales raisons de la résistance pour l’yoga sont leurs différences philosophiques avec la médecine moderne ou allopathique.

Différences entre médecine et Yogaterapia

Tout d’abord, le Yogaterapia voit l’homme comme une multidimensionnalité, plutôt que juste une structure physiologique, qui est contrôlée par un mécanisme complex, appelé l’esprit (ou le cerveau). Il est essentiel pour le Yoga le concept de Prāṇa, qui peut se traduire librement comme une force vitale. Yoga est d’avis que via le flux de la fluidité de ce Prāṇa la santé et le bien-être sont établies et que la Prāṇa Elle est influencée par toutes les couches multiples de système, y compris physiologique, énergétique, mentales, émotionnels et spirituels des structures. C’est pourquoi la maladie est plus considérée comme une approche holistique, plutôt qu’un seul concept biologique.

La medicina moderna hace caso omiso de dimensiones tales como las estructuras espirituales y energéticas, especialmente en el contexto de la sanación, que también son parte de nuestra estructura global.

Deuxièmement, la médecine moderne a une approche qui repose sur une procédure invasive, tandis que le Yogaterapia est non invasif. Pour cette raison, quand quelque chose va terriblement mal, allopathie se manifeste principalement dans l’une de ces deux approches : la première est la chirurgie, qui recoupent certains de la partie affectée du corps et est généralement remplacée par le tissu ou la viande provenant d’une autre partie du corps qui Il est en bonne santé. Ou prendre l’autre approche de la guerre aux antibiotiques, qui a des effets forts qui tuent beaucoup plus de choses en plus de la bactérie qui provoque le problème. Bien sûr, que sauve vit dans de nombreux cas, il ne fait aucun doute de cela. Mais il détruit également d’autres choses très utiles. Ainsi, dans tous les cas, allopathie est une méthode invasive.

Certain temps le Yogaterapia prennent généralement une approche de probiotiques non invasif. Pour faire face aux problèmes, le Yogaterapia utilise des ressources propres du corps, comme les jambes, bras, souffle, esprit, voix, etc., grâce à un processus de détachement et de pratique. Cela peut être une limitation de Yoga thérapie, puisqu’il ne peut traiter beaucoup de maladies nécessitant une intervention plus rapide ou fort. Par exemple, le Yogaterapia ne peut pas guérir des maladies comme le cancer, le VIH ou un retard mental. Toutefois, vous pouvez considérablement améliorer la qualité de vie de ceux qui souffrent de ces maladies et peut servir à un adjuvant après des interventions médicales.

Une autre différence importante entre les deux systèmes est que la alopatía trata de encajar a todos en cajas etiquetadas, Certain temps el punto de vista de la Yogaterapia es percibir a los individuos como seres únicos.

La medicina moderna tiende a apoyarse en el método de normalización/estandarización. Ya sea en la determinación de los parámetros normales de entidades fisiológicas -¿cuánto se debe pesar? ¿cuánto debe ser la presión arterial? ¿cuál es el nivel ideal de glucosa en sangre? ¿cuál debe ser el ritmo cardíaco?- o en la oferta de intervenciones para mantener los parámetros a su rango promedio de valores. Pero ¿somos todos iguales? ¿Podemos todos caber en la misma medida?

Esta es la pregunta que plantea la Yogaterapia, y también proporciona la respuesta. La Yogaterapia ve a cada persona como única, e incluso dice que experimentamos la enfermedad de una manera única. No hay dos individuos que experimentarán una enfermedad de la misma manera, incluso si es la misma enfermedad. Por lo tanto, no diagnostica ni prescribe el mismo método para todos los solicitantes. Tomemos el caso de dos personas con depresión y obesidad. Una podría tener depresión como la causa de la obesidad, mientras que para la otra la obesidad podría ser la causa de su depresión. Entonces, ¿cómo puede la experiencia de ambas ser la misma? Y por lo tanto, ¿cómo puede el enfoque para curarlas ser similar? Ésta es la singularidad del Yoga terapéutico, que considera a cada individuo como una entidad única, que tiene su propia experiencia individual. Por lo tanto, los conceptos de autoindagación y autoevaluación son fundamentales en la premisa de la Yogaterapia.

A cada persona, su terapia

Si combinamos esto con la teoría de que el Yoga reconoce que cada uno de nosotros tiene una diferente constitución, cuya dominancia también se influye por diferentes parámetros como la edad, el trabajo, el género, la etapa de la vida, el medio ambiente, la dieta, las estaciones, etc., el resultado es un approche intelligente y, sin embargo, complejo y extremadamente sensibilizado al contexto de cada individuo, en lugar de un protocolo estandarizado.

Por ello, no se puede llamar Yogaterapia cuando sólo se trata de protocolos estandarizados de práctica para todos, independientemente de sus diferencias. Va en contra de la propia filosofía de la Yogaterapia. Cuando se investiga la validez del Yoga basándose en prácticas estandarizadas de Yogaterapia, deja de ser Yogaterapia. Y si se trata de prácticas individualizadas y únicas de Yoga, no tienen entidad de investigación.

Los antiguos maestros de Yoga eran sabios e inteligentes, no rechazaban las pruebas basadas en la evidencia, pero tampoco se limitaban a este enfoque para definir la validez de la realidad.

El Yoga ofrece tres métodos para definir/establecer una realidad: pratyakṣa, anumāna y āgamā.

  • Pratyakṣa es la percepción sensorial. Cuando un objeto está delante de nuestros sentidos y los sentidos son capaces de comprenderlo, entonces sabemos que es una realidad. Así, por ejemplo, vemos una rosa, la olemos y podemos tocarla. Sabemos que es real.
  • Anumāna es inferencia, donde medimos una parte y la proyectamos al conjunto. Por ejemplo, vemos humo y sabemos que hay un incendio. O si probamos un poco de agua de mar llegamos rápido a la conclusión de que todo el mar es salado.

Estos dos principios equivaldrían a lo que hoy llamamos un enfoque basado en la evidencia para establecer una realidad válida. La escuela de Yoga y muchas otras fueron más allá y establecieron que nuestro mundo no sólo está hecho de materia, sino que también lo componen entidades inmensurables como Prāṇa, la conciencia y lo Divino. Entonces, ¿cómo establecer esto como una realidad? Aquí es donde aparece el tercer método, conocido como Āgamā.

El conocimiento intuitivo: Ᾱgamā

Ᾱgamā peut être comprise comme la comprensión de la experiencia o el conocimiento intuitivo. Los seres humanos -y probablemente otras formas de vida- están dotados de perspicacia o intuición, que se define como percepción cuando estamos conectados a la luz dentro de nuestros corazones.

La intuición se llama al proceso de silenciar la mente y vincularnos más con el corazón. Y éste es el dominio en el que podemos experimentar todos los intangibles del mundo -el amor, el cuidado, la compasión, el Prāṇa, etc-. Y aquí es donde se pone complicado, porque la intuición no está automáticamente disponible para todos en todo momento, es algo que uno tiene que cultivar y trabajar para poder adquirirlo, a través de la práctica del Yoga y la disciplina. Pero es posible. Y cuando se cultiva, abre las puertas a muchas percepciones que están más allá de los medios ordinarios de percepción.

Los yoguis se basaron en gran medida en esta intuición, en su método de observación y diagnóstico, y no sólo podían ir más cerca de la raíz del problema, sino que también podían evaluar cómo evoluciona una práctica de Yoga. La intuición también puede orientar al terapeuta de Yoga sobre el estado emocional del solicitante de la terapia, lo que también debe tenerse en cuenta al evaluar el proceso de sanación. Los yoguis del pasado fueron disciplinándose de forma continua en su práctica para poder permanecer conectados con sus corazones, de modo que disponían siempre de esta perspectiva intuitiva. Si se niega esta forma de percepción, se rechaza un aspecto muy fundamental del Yoga en el entendimiento de la realidad.

La Yogaterapia de ninguna manera rechaza el enfoque basado en la evidencia para establecer la realidad, sino que nos anima a no limitarnos al método materialista medible. Nos anima a experimentar la luz en nuestro corazón para que la comprensión profunda y la intuición se conviertan en nuestros amigos en el proceso de sanación.

Comme thérapeutes Yoga, Il est nécessaire de développer des méthodes d’autodiscipline et de la pratique que nous nous connectons plus avec nos coeurs, para que podamos desarrollar esta intuición como un aliado en nuestro trabajo con pacientes con sufrimiento. Es entonces cuando podemos tener compasión, sentir su dolor, comprender sus capacidades y, lo más importante, conectar con ellos en la relación sagrada de un Yogaterapeuta y su paciente.

Es el momento de apelar a una nueva forma de pensar para poder evolucionar. Es importante que los terapeutas de Yoga permanezcan abiertos para que sus métodos sean investigados a través de los instrumentos medibles de la ciencia moderna. Al menos siempre que sea posible. Y es igualmente importante para la ciencia moderna abrazar métodos de eficacia que están más allá del alcance de los parámetros tangibles.

Intuyo que, cuando esto suceda, trascenderemos nuestros propios límites y nos enfocaremos en buscar las mejores soluciones para la humanidad, en lugar de tratar de promover el predominio de un sistema sobre otro.

Kausthub Desikachar hijo y alumno de T. K. V. Desikachar, trabaja como yogaterapeuta para ofrecer soluciones eficaces para todo tipo de desequilibrios mentales, emocionales y físicos. Combina las enseñanzas del Yoga, el Ayurveda, los Vedas y la psicología moderna con el objetivo de empoderar a sus clientes en su camino de sanación, haciéndoles descubrir su propio potencial. Es reconocido por su conocimiento profundo de la tradición del Yoga y su capacidad pedagógica de explicar esas enseñanzas milenarias de manera accesible y adaptable en nuestra sociedad moderna.

Séminaire de l’anatomie subtile du Yoga

  • Le 5, 6 y 7 de mayo del 2017 Kausthub Desikachar a enseigné un seminario sobre la Anatomía Sutil del Yoga en Barcelona.
  • Le jeudi 4 de mayo ils seront consultations privées de Yogaterapia abiertas tanto a practicantes como a no practicantes de yoga.

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter la page www.yogadana.org/Taller-Desikachar-Barcelona-Madrid o escribir a tallerconkausthub@gmail.com.

Kausthub est invitée chaque année par l’école espagnole de Yogaterapia PranamanasYoga para impartir seminarios especificos a yogaterapeutas: pranamanasyoga.es/yoga-and-médecine. En los siguientes enlaces puedes encontrar todos los seminarios y las formaciones que imparte a nivel internacional: www.KHYF.net o www.Kausthub.com

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Par • 24 Nov, 2016 • Sección: Signatures