Ramiro Calle, le maestro

Quarante-quatre ans d’expérience comme professeur de Yoga, ainsi que de diffusion complète et prolifique du Dharma, l’enseignement, comme il aime à dire, faire Ramiro Calle maîtriser deux générations des Yogis. C’est la préférence devant Maître Yogi, quelque chose que nous avons perdu de nos jours, qui cherche à être professeur de Yoga sans être Yogi. Il s’agit d’une entrevue de Carmen Viejo à YogaenRed.

Ramiro-Calle

Calle Ramiro gauche dans son roman encyclopédique Le Yogi effacer les marques pour parcourir ce chemin du Yoga sans se perdre. Il s’agit de la deuxième partie d’un entretien très spécial (Voici la première). Nous voulions savoir ce qui est arrivé à l’esprit de l’auteur du livre qui a lancé d’innombrables personnes dans le chemin du Yoga.

« Comment la recherche de maturité spirituelle sans avoir atteint le mental ? », lui demande de Devendrenath, le protagoniste de Yogi, son père. Quand sommes-nous prêts à commencer le voyage du praticien, le sadhaka ?

Dans l’Ouest, presque personne ne suit en fait le chemin du praticien. Il existe une demande pour le Yoga comme thérapie, comme une rénovation de l’esprit. 90 pour cent des personnes qui viennent au cours de Yoga sont à la recherche pour se sentir mieux, ce qui est bien ; mais vous cherchez l’équilibre psychosomatique et l’aspect le plus authentique du Yoga qui est la technique spirituelle est totalement relégué.

Tout le monde dans l’Ouest traîné un gros ballast, qui est précisément l’esprit petit, l’esprit névrosé, avec ses innombrables bizarreries, obsessions et les frustrations de toutes sortes. Mais si nous ouvrons une fente vers le grand esprit, qui est aussi en nous, nous pouvons alors commencer la pratique du Yoga plus haut, comme un moyen d’intégration et de réalisation de soi. Il ne faut pas oublier que le but du Yoga est samadhi, un état supérieur de conscience que nous intégrons avec tous.

Vous devez tout d’abord stabiliser psychologiquement pour ensuite recueillir toutes ces énergies et les rediriger vers une recherche d’ordre supérieur ; Mais si une personne est victime d’une dépression, amertume, angoisse, stress, si vous avez tellement de fissures dans l’âme, il est très difficile de trouver la motivation pour des buts spirituels plus élevés.

« Brancher notre esprit conscient avec le processus de respiration, nous pouvons percevoir la grande force cosmique qui coule à travers l’ensemble de notre être et nous pouvons faire avec nos corps et nos choses de l’esprit que d’autres, l’ignorance, il semble impossible. » Est-ce donc ?

La respiration est un choix d’ouvrir des portes aux niveaux supérieurs de conscience. Yoga enseigne comment faire pour supprimer toutes les perles, Ramakrishna a dit, mais non seulement sont les asanas, mais aussi les bandhas, le pranayama, et beaucoup d’autres varient techniques. Les asanas sont amusants : est le postureo, l’exhibitionnisme. Le pranayama est très lourd faire, pourquoi n’est ne pas pratiquée. Il y a beaucoup d’écoles qui n’enseignent pas et c’est inconcevable. Le prana seul peut se déplacer par le biais de pranayama et le pranayama est la clé de la rencontre avec le plus profond de nous. Tous les Yoga et il est très important de comprendre que, dès le début de recherche la suspension de la pensée ordinaire pour aller à l’intérieur. Pense à ce qu’on s’éloigne d’être à l’intérieur. Si arrêter de pensées, s’avère la lumière de l’être. Comme l’un de le primoridiales technique de suspension de la pensée est le pranayama. Et c’est ce qui vous amène à la pratyahara (internalisation).

Tout au long de l’intégralité du livre de Yogi, insiste sur la nécessité pour la pratique : « il n’y a rien d’aussi important que formés au sein de la force physique et mentale. Il est vraiment fort que qui apprend à résister ». Ne sommes-nous devenus très câlins dans l’ouest ? Ce qui nous résister ?

Dans l’Ouest, il y a une fatigue psychique incroyable. Apathie, indifférence, manque de motivation, des routines externes et internes qui sont insupportables. Et nous sommes devenus des quais très efficacement. Méditer la moitié une heure semble un monde. Elle doit être renforcée en interne. Ce qu’ils appellent Tapas Yogis, qui n’est pas de l’extérieur de l’austérité, mais à l’intérieur, pour recueillir toutes nos énergies, ou nassim, qui est la force intérieure. Babaji Sivananda de Bénarès ont toujours dit : « La chose la plus importante pour un Yogi est la force intérieure. »

Un des professeurs que notre protagoniste, visite lui dit : « savez-vous ce qu’est le mal de notre temps ? Que l’homme veut découvrir le secret de la vérité sans cours de préparation pour elle et sans faire aucun effort ». Comment créons-nous pour éviter d’avoir toutes les informations à notre portée, ne pas détenir la vérité sans avoir cela a fonctionné ?

Le grand Kabir mystique soufi de Varanasi dit à ses disciples : « Regardez-moi, moi-même je suis un esclave de mes propres forces ». Pas plus vous pouvez dire. Dans le centre de Yoga ont violonistes, pianistes, jouant 6-8 heures par jour, et je dis « Ramiro, jamais le coup d’être médiocre ». Je ne sais pas pourquoi, nous comprenons que vous pour un sport pour une activité artistique, doit être longue et toutefois pas placé d’effort pour le spirituel. D'où vient le tour des gourous qui offrent des raccourcis pour atteindre le ciel et les gens heureux n’ont pas à faire un effort.

Había un gran introductor en España de la ciencia psicosomática, Rof Carballo, que decía, “el occidental quiere conseguir en un fin de semana lo que un monje zen o un yogui consiguen en veinte años”…

La otra gran constante de su vida ha sido la búsqueda del Maestro interior: “El hombre debe encontrar ese maestro que hay en sí mismo, puro como un niño y sabio como un anciano”. Da la impresión de que Ramiro Calle ya lo halló y nos lo brinda ahora al resto…

No, no lo he hallado. Vuelvo a remitirme a las palabras con las que acababa mi libro Le Fakir: “Soy un aprendiz y el deber de todo aprendiz es seguir aprendiendo”. Incluso, nunca he utilizado la expresión “tener discípulos”. No soy un gurú, no tengo discípulos; tengo amigos espirituales que al ayudarles a subir un escalón, ellos me ayudan a subirlo a mí. ¿Hace el hijo a la madre o la madre hace al hijo? Maestro y discípulo están siempre codo con codo. Yo soy un compañero espiritual, un peregrino por la vida, dando a los demás lo que he recibido. Simplemente. Eso es cadena de transmisión.

Le preguntan a un maestro en su libro: “¿Cómo puede conocerse a un verdadero maestro?”. Y contesta: “Por sus obras, por su forma de comportarse, por su sabiduría, por su amor, porque incluso en la mirada, pura y cristalina, hay algo que nos lo permite presentir”… ¿El maestro nace o se hace?

El maestro se hace. Hay una predisposición, como el que tiene buen oído o capacidad para los idiomas, pero luego tiene que forjarse. Es una alquimia interior donde tratamos de transmutar nuestras cualidades inferiores en cualidades superiores. El Gran Maestro reside en el interior de nuestro corazón y verdadero maestro es el que te enseña el camino hacia Él.

Es más fácil decir qué no es un verdadero maestro que qué lo es. Un verdadero maestro no se preocupa por estar fundando ashrams, por estar haciendo de su enseñanza una especie de supermercado espiritual, ni giras mundiales como si fuera un actor de moda. Un verdadero maestro no necesita siquiera buscar a nadie; es como la flor que no persigue a la abeja…

¿Hubo realmente un Swami Vicharananda para su iniciación?

Tous les enseignants qui apparaissent dans Le Yogi son reales. Con uno u otro nombre, pero son reales. En noventa y nueve viajes que he hecho a la India he entrevistado a gurús, maestros, lamas, eremitas, y de allí he sacado todo ese material, que es real.

Toute personne qui est venu par Madrid, swamis de différents domaines, ont été invités à dîner chez moi. Je dois dire, pauvre ma première femme, Almudena Haurie, dont plus de dix ans, ou un jour nous avons dîné seuls. Toujours dîné avec swamis, spécialiste en Yoga, guérisseurs... Notre maison est devenue un sanctuaire de rencontres spirituelles. J’ai pris leçons ouverture d’un nombre infini d’enseignants ; clair, j’ai été toute ma vie consacrée à elle. J’ai été appelé « saints hommes Hunter »...

« La méditation est une lumière et une sentinelle qui résiste à tout ce qui peut nuire à votre monde intérieur. » A été la méditation pendant tout ce temps sa garde personnelle ?

Il a été une des techniques que j’ai utilisé : méditation, pranayama, asana, toujours comme moyen d’assimilation, pas du culte du corps, la récitation de certaines techniques de mantras d’observation tels que Om Nama Shivaya, Hardy, qui fait partie de ma stratégie de Tous les jours. Tout ce que nous appelons des travaux d’intérieur, qui est très large et vous devrez prendre lui aussi à la vie quotidienne. Tu dois travailler sur l’ensemble de la personne, à tous les niveaux de notre personnalité, l’instinctif, le sexuel, le lecteur, le mental, l’énergique... Si ce n’est pas le cas, le travail au lieu d’être exhaustif, devient très partielle. C’est toute une stratégie.

Especialmente hay que atender al campo energético, a los 21 puntos del cuerpo, pues el Yoga es en ese sentido una acupuntura que va tocando puntos para abrir canales.

Uno de los personajes del libro, un lama, aboga por generar un misticismo de índole personal. Usted habla poco de sus propias creencias, aunque sí de los métodos. ¿Deberíamos generar un pudor especial hacia la forma en que cada uno entiende lo trascendente?

Hablo muy poco de mis propias creencias para no condicionar, adoctrinar o crear esquemas y modelos a los demás. Ni siquiera hay que imitar a Jesús, a Buda o a Lao Tse. Cada uno tiene que llegar a ser él mismo. Por eso los métodos son asépticos. Lo demás es sermonear. Y como me dijo un gran yogui: “Para que me sermoneen, me quedo con mi párroco”. No me cambio del cristianismo al hinduismo para que me sigan sermoneando. Por eso no trato de influir; doy enseñanzas y métodos de la forma tradicional: escuchar, discernir y probar. Si te sirve, lo incorporas a tu vida. Y si no te sirve, lo descartas. No queremos gente ciega, que es lo que hacen las sectas con sus líderes espirituales.

Se da este consejo en el libro: “¿Cómo buscar? Verificar, liberarse de los prejuicios y dogmas, esforzándose por obtener un conocimiento superior. Se requiere purificación en todos los sentidos”. ¿Es necesario alejarse de los dogmas para encontrar el auténtico camino interior?

El dogma es una atadura, una mordaza, una prisión de la que no puedes salir. Hay que superar los dogmas y seguir la senda sin senda que es la senda. Esto quiere decir, no seguir la senda de otro, sino hacer el propio viaje hacia el interior. Si hay dogmas, te coagulas.

El Yoga es totalmente adogmático. Incluso en el Yoga antiguo ha habido dos corrientes: el yoga ateo y el yoga teísta. Hoy parece que tiene que ser teísta, pero eso es por parte de los grupos hinduizantes. Tienes que llegar por ti mismo a saber si es el Vacío o es el Todo…

El protagonista del libro se enfrenta a su tío, sacerdote de los brahmanes: “No puedo creer en algo que divide en lugar de integrar. Que alimenta las diferencias en lugar de trascenderlas”. ¿Fue esa la razón inicial que le llevó a Oriente, la procura de una espiritualidad liberada del dogma religioso?

Sí, aunque en la India la religión es más dogmática que en Occidente, porque hay mucha superstición. Es un país muy supersticioso donde hay que ir separando las hierbas medicinales de las hierbas venenosas. Pero sí, me impulsó la búsqueda de lo no dogmático; o sea, lo que no puede cifrarse en códigos, porque está más allá de conceptos, palabra e ideas. El que más propició ese adogmatismo fue Krishnamurti, claro. Aunque decía que no era un maestro, era un maestro; aunque decía que no enseñaba nada, daba una enseñanza; pero trataba de impedir que la gente se estableciera en un código, en un molde.

“Todos los caminos honestos conducen a la Verdad”. ¿Puede ser ésta una de las conclusiones de su larga búsqueda?

Todos los caminos honestos convergen en el tuyo propio, que te tiene que llevar a tu yo más honesto. Son pértigas, mapas, brújulas, para orientarnos en el viaje interior. Nadie puede obtener la liberación por otro.

“Desconfía –le aconsejan al yogui. Déjate solo enseñar por aquellos que de verdad tengan algo que enseñarte. No pierdas el tiempo, porque la vida es mucho más breve de lo que pensamos. Jamás te muestres sectario o fanático. Ábrete a todos los sistemas, porque en todos ellos hay parte de Verdad y de todos ellos podrás aprender algo”. ¿Es su consejo de maestro?

Abrirse a todas las enseñanzas genuinas. Hay 25 libros que para mí son la columna vertebral de la espiritualidad y, curiosamente, la mayoría está escrita por occidentales, no de esta época, sino como mucho de los años cuarenta y cincuenta, cuando no había nada comercializado y eran puros y serios.

Hay que buscar en la fuente. Aunque luego uno se permita licencias, pero por lo menos beber en la fuente. Lo que decía Picasso, primero aprender lo tradicional para luego romperlo. Pero lo malo es romperlo sin conocer la tradición.

¿En ese sentido, qué mantiene en su camino espiritual del cristianismo?

Yo soy universalista, como un buen gourmet. Soy un gourmet espiritual. Y trato de alimentarme de los grandes maestros. Todos los días los leo. En mi mesilla hay una serie de libros y un día me inspiro en el Dhammapada de Buda, otro día en el Bhagavad Gita, un autre dans le Évangiles, otro en el Tao Te Ching. Son alimento puro, inspirador, revelador, para la mente.

¿La Perla Dorada en el vértice de la cabeza se puede lograr?

Sí. La Perla Dorada es el sahasrara, el loto de los mil pétalos que hay en la cima de la cabeza, por donde los yoguis realizados, cuando mueren, envían su prana para salir por la “puerta de Brahma” y fundirlo con la Energía Cósmica. La Perla Dorada es la conquista de nuestro Ser más profundo. Pero antes de llegar a ella, están las otras perlas que se van asociando a los diferentes chakras, otra parte muy importante del Yoga si no se falseara… Los chakras son como pisos que al ir ascendiendo por ellos se clarifica nuestra visión.

El Yoga trata de despertar lo que llamamos la Bella Durmiente: esa luz o energía de sabiduría que, estando en todos nosotros, precisa ser activada a través de herramientas, a través de procedimientos.

¿Puede cualquier practicante de Yoga aspirar a los grados básicos del samadhi?

Hay samadhis muy provisionales que todos podemos experimentar en un momento dado. Incluso son esos instantes de plenitud que pueden venir a través del abrazo a un ser querido, de un poema, de la música, de la observación de un lirio, de la contemplación de un atardecer, o de quedarnos extasiados en el fuego. Son momentos de suspensión del pensamiento, son pre-samadhi.

Pero el samadhi ya como un estado muy superior de conciencia hay que trabajarlo mucho, porque solo aparece cuando el pensamiento conceptual cesa y se revela la luz del Ser.

En sus orígenes, el Yoga era una técnica espiritual. Los yoguis aspiraban al samadhi, porque nos saca del mundo de lo fenoménico, de la nesciencia, de la ignorancia. Pero hoy día nadie prácticamente aspira a ello. Solo los que se dedican muy a fondo pueden llegar a él. Pero al menos hagamos eso de “vamos hacia allí, aunque no lleguemos”. Si no llegamos en esta vida, quizá lleguemos en otras existencias, si las hay…

“Recorro ese gran vientre para conocerme y poder conocer a los demás, para hallarme y hallar en mí mismo a todos los otros”. ¿Es Ramiro Calle aún un sadhu errante?

De alma, de espíritu, de corazón, de sangre, soy un sadhu errante. Creo que una jugarreta del destino me colocó en esta otra situación. Pero mi alma siempre será la de un sadhu errante.

Por eso he escrito tanto sobre el sadhuísmo, y por eso cuando voy a la India me reciben como si fuera su hermano en los campamentos de sadhus. Me identifican como un sadhu urbanita, un sadhu occidental, pero uno de ellos.

“¡Cuánto se aprende peregrinando! Peregrinando en medio de la grandeza de la naturaleza, sintiéndose parte del Universo, arrojando fuera de sí los estúpidos vínculos y los prejuicios, combatiendo la debilidad del cuerpo con la plenitud del espíritu”. Magistral texto de Le Yogi en el que alaba como beneficios de la peregrinación la paciencia, la liberación del tiempo y la resistencia… ¿Cómo podemos convertirnos en peregrinos?

Todos somos peregrinos por la Vía Láctea, nos demos cuenta de ello o no. Como decía Castaneda, “la vida es un desatino, pero se puede vivir con consciencia o sin consciencia”. Estamos peregrinando, pero hay que hacer esa peregrinación consciente y fructífera, para beneficio propio y de los demás.

Se dice que cuando Buda iba a morir le preguntaron: “Maestro, ¿y al final qué?”, y dijo: “Al final, mente clara y corazón tierno”. Todo lo que nos lleve a eso, es la Enseñanza.

Gracias, maestro.

Réseau de Carmen Viejo Yoga. Carmen vieux héritier est professeur d’yoga, écrivain et journaliste.

Autres articles sur
Par • 4 Aug, 2016 • Sección: Interview