Mindfulness

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Mindfulness para niños: atentos en el cole, felices en casa
Publicado el 8 Sep, 2017

Compartimos por su interés un artículo publicado recientemente en efeestilo.com y firmado por Clara Auñón López. Se puede ver el texto en su versión original al final de esta transcripción. Foto: EFE/Jim Hollander. [caption id="attachment_31360" align="aligncenter" width="605"] [1] Foto: EFE/Jim Hollander.[/caption] Los trastornos de atención son cada vez más comunes en los niños, un problema que pocos padres saben atajar, y que tiene una solución divertida y sana en prácticas como el entrenamiento del ‘mindfulness’, una combinación de yoga y meditación que llega justo a tiempo para la vuelta al colegio. La timidez, la apatía o el fracaso escolar son algunos de los síntomas de la falta de atención, problemas que padecen muchos niños y que les causan estrés a ellos y a sus familias, que se suelen ver impotentes a la hora de dar a sus hijos la motivación necesaria para centrarse en los estudios o cualquier actividad cotidiana. Sin embargo, más que un problema, esta circunstancia es una oportunidad perfecta para que pequeños y mayores descubran los beneficios de una práctica milenaria como el yoga que, junto con la meditación, se ha convertido en la nueva obsesión ‘healthy’ bajo el nombre de ‘mindfulness‘, un término estadounidense, tomado como sinónimo de ‘atención’. Mindfulness para niños, la tendencia de la vuelta al cole Ahora, este entrenamiento se practica desde casa gracias a guías como Atentos y contentos. Mindfulness para niños (Ediciones Martínez Roca), un libro pensado para padres y educadores que quieran enseñar a los niños a concentrarse mejor de una forma amena, sin crear alarma sobre la aparente falta de interés de los niños. “La dispersión es un signo característico de la mente del niño”, explica entre sus páginas el autor, Ramiro Antonio Calle, escritor consagrado de obras de “autodesarrollo” y director del madrileño Centro de Yoga Shadak, donde lleva más de 45 años enseñando a personas de todas las edades a cuidar su salud física, mental y emocional. Aunque sea un concepto relativamente nuevo, el ‘mindfulness’ se basa en métodos de entrenamiento importados en su totalidad del antiguo Oriente, “en especial, de la psicología budista y el yoga”, una filosofía que Calle transmite mediante explicaciones sencillas y breves relatos que muestran los beneficios de actuar “meditativamente” en todos los momentos del día. En sus 15 capítulos, este manual explica a los adultos los beneficios de entrenar la atención desde edades tempranas, incluso si no se tienen problemas graves, y algunos ejercicio básicos, que van desde posturas de yoga hasta la visualización, una especie de juego de imaginación que ayuda a “controlar” los estados de ánimo tanto positivos como negativos. Yoga y meditación para niños sanos y contentos Los entrenamientos propuestos por Calle comienzan con lo que ha denominado “ejercicios dinámicos conscientes”, movimientos típicos en los niños como saltar, bailar sin coreografía, moverse como un “muñeco desarticulado” o andar y detenerse en seco, que trasladan la concentración y el calentamiento tradicional al campo de los juegos. A continuación, la rutina pasa a posturas que se acercan progresivamente al yoga, desde el árbol, en la que los pequeños se mantienen sobre una pierna con los brazos en alto, hasta otras más exigentes, como el columpio, que consiste en elevar las piernas y los brazos, sosteniéndose en las nalgas y formando una ‘V’ con el cuerpo; ambas idóneas para potenciar el equilibrio y la capacidad de focalizar. A pesar de sus beneficios, el ‘mindfulness‘ no es milagroso, por lo que Calle considera básico cuidar los hábitos, como tener una alimentación sana y suficientes horas de sueño, o aprender a controlar la respiración, además de estar rodeados de un buen ambiente, de hecho, no duda en señalar las “neurosis” de los adultos como la causa principal de la falta de concentración en los menores. Para introducir al niño en estas prácticas, el autor recomienda no “adoctrinarle” ni “presionarle”, sino intentar hacer que le resulten atractivas enseñándole posturas de yoga sencillas como el saludo al sol y prácticas divertidas como aquellas que trabajan el equilibro, lo que hará que, una vez haya probado, sea él mismo quien decida continuar. Finalmente, Calle remarca que las bondades del ‘mindfulness’ no se reservan a una sola edad, y es que nunca es tarde para empezar a cuidar la mente y el cuerpo, un trabajo que se hace notar por dentro y por fuera, logrando una vida sana y equilibrada tanto a los 10 años como a los 50. Artículo original AQUÍ [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/09/FotoEFE_Jim-Hollander.jpg [2] http://www.efeestilo.com/noticia/mindfulness-infantil/

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Visita de Jon Kabat-Zinn a España
Publicado el 25 Ene, 2016

El conocido introductor de la meditación en el ámbito de la salud y la psicoterapia, vendrá a España con motivo de la presentación de la nueva edición ampliada y actualizada de Vivir con plenitud las crisis, que publica la editorial Kairós. Se espera que la visita a Madrid, Zaragoza y Barcelona sea del 22 al 30 de abril. [1] En 1979 el Dr. Jon Kabat-Zinn  fundó la internacionalmente conocida Clínica de Reducción de Estrés y Relajación del Centro Médico de la Universidad de Massachussets. Aquí se originó el Programa de Reducción de Estrés Basado en Atención Plena (Mindfulness) conocido internacionalmente como MBSR/REBAP. La visita de Kabat-Zinn se organizará, de acuerdo con lo previsto por Fernando A. de Torrijos, profesor senior del Center for Mindfulness,de la Escuela de Medicina de la Universidad de Massachusetts, conforme a este programa: --Madrid: Viernes 22 a domingo 24, retiro/taller de en El Escorial. Lunes 25, reunión con instructores MBSR (REBAP) en El Escorial. Martes 26, charla en centro universitario pendiente de concretar. --Zaragoza: Miércoles 27, diálogo con investigadores. --Barcelona: Jueves 28, Presentación del libro Vivir con plenitud las crisis y conferencia pública. Viernes 29, reunión con medios informativos. Sabado 30, charla en centro universitario. Los detalles de estos eventos se facilitarán más avanzado el año. Más información: http://www.rebapinternacional.com/ [2]   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2016/01/Jon_Kabat-Zinn.jpg [2] http://www.rebapinternacional.com/

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Entrevista con Victoria Martin-Moreno: “El mindfulness aporta tiempo de calidad en familia”
Publicado el 26 Oct, 2015

Se ha especializado en llevar el mindfulness o atención plena a las aulas para profesores y a las familias. Y nos enseña algo en verdad valioso: a hacer de nuestros hijos personas sencillas que puedan disfrutar de la belleza natural de la vida antes que consumidores sofisticados y condicionados a repetir nuestros errores. Es una entrevista Yoga en Red. [1] Victoria Martín-Moreno nos cuenta qué supuso para ella conocer el mindfulness: "Descubrí lo que llevaba buscando hacía años: un lenguaje para acercar la práctica de la meditación a un colectivo de personas mucho más amplio, porque llegaba ya no solo a gente con un interés espiritual, sino también a personas que simplemente buscaban tener menos estrés y ansiedad, las cuales se beneficiaban del componente de despertar la conciencia y “ver más a los demás”, ya que está implícito de cualquier forma". "El gran descubrimiento fue ver que el mindfulness se llevaba aplicando al entorno educativo desde hacía 10 años en Estados Unidos con resultados muy positivos. Así que me formé desde diferentes escuelas y he ido haciéndome con un método y un lenguaje para guiar a los niños en la práctica de conciencia plena. Y, ante la necesidad de materiales para poder hablar a los niños de las emociones, de los diferentes tipos de felicidad, de los motivos por lo que merece la pena aprender a meditar, comenzó a hacer libros y fundé la editorial Coco Tips [2]". ¿En qué consiste los cursos de Mindfulness en Familia? Padres e hijos van aprendiendo juntos a focalizar la atención en los sonidos, en la respiración, en el cuerpo… Cada sesión aprenden algo nuevo presentado en un lenguaje muy sencillo que los niños pueden comprender. Y durante la semana siguen practicando lo aprendido con ayuda de materiales como la Aventura Espacial, que les motiva para sentarse cada día unos minutos juntos, o el Reto de la Semana, que les ayuda a recordar la práctica cuando están en el colegio, o con los amigos… Los padres y madres tienen además sesiones dirigidas solo a ellos para poder abordar la comprensión del mindfulness desde una perspectiva y un lenguaje más adulto. ¿Cuáles son sus principales objetivos, sus aplicaciones? En primer lugar que comprendan qué es el mindfulness realmente, porque hay algunas malas interpretaciones, como pensar que mindfulness es una técnica de relajación para que los niños estén tranquilos, cuando en realidad la relajación es una consecuencia que a veces se da, pero no es el fin. El fin es permanecer presentes sea cual sea la experiencia que se presente (ya sea una puesta de sol, el agua cayendo sobre la piel, un helado de chocolate o sentirse aburrido o enfado…). El segundo objetivo es que lleguen a crear un hábito de practicar juntos en casa unos minutos para que poco a poco puedan obtener los muchos beneficios que tiene esta práctica. ¿Qué aporta el Mindfulness a los niños y a la relación paterno-filial? La integración del mindfulness aporta una forma de ser más presente y abierta, lo que facilita la comunicación, la gestión emocional, la comprensión de uno mismo y de los demás miembros de la familia. Algunas familias me han dicho que sienten que hay más respeto entre todos y que han adquirido una herramienta para solucionar problemas. Además les proporciona más tiempo de calidad juntos, y como a los niños les ayuda mucho que sus padres les presten atención, también he visto que puede ayudar a mejorar la autoestima de los niños. En tu opinión ¿qué carencias o condicionamientos de la vida que llevamos obstaculizan el proceso educativo y la comunicación con los niños? La velocidad, el vivir en piloto automático sin tiempo para pararnos a reflexionar antes de tomar decisiones y sin espacio para comunicarnos de una manera consciente y compasiva. El no pararnos a escuchar qué nos están diciendo los niños con sus comportamientos, y creer que no hay una causa que les lleva a actuar como lo hacen. El querer que los niños encajen en un molde que nos dicta una sociedad que, desde mi punto de vista, no está orientada a la felicidad real de las personas sino a buscar una pseudoseguridad aún a costa de estar viviendo una vida que no nos satisface. El creer que los niños van a ser felices si repiten el mismo camino que nosotros hemos hecho, orientándoles a convertirse en consumidores sofisticados en lugar de en personas sencillas que puedan disfrutar de la belleza natural de la vida. La falta de autonoconocimiento de nosotros mismos que nos lleva a proyectar en los niños nuestras sombras y nuestras neurosis. [3] ¿Por qué funciona y cómo funciona el mindfulness para ayudar a los niños a centrarse, a comunicarse, a gestionar sus emociones? El mindfulness te trae de vuelta a tu cuerpo, para empezar. Porque cualquiera que preste un poco de atención puede darse cuenta como nuestra mente va por un lado y nuestro cuerpo por otro. Vamos caminando pero no nos damos cuenta del suelo que pisamos porque nuestra mente está planeando lo que vendrá luego, o está dándole vueltas a lo que pasó ayer… Eres consciente de esto cuando una noche al aparcar el coche en casa te das cuenta de que no tienes ni idea de cómo has llegado hasta ahí. O cuando después de pasar varias páginas del libro reconoces que no te has enterado de nada. Cuando estamos en nuestro cuerpo, ya estamos en el presente. Cuando nos damos cuenta de cada respiración, hemos vuelto a casa. La mente loca ha dejado de saltar de una idea a otra, de un pensamiento a otro, y está aquí, ahora, presente, consciente. Y desde aquí es más fácil comunicar, escuchar, darte cuenta de cómo te sientes, saber qué hacer con una emoción difícil para que no te engulla sin tampoco reprimirla… El fracaso escolar, la precaria comunicación con los padres, el exceso de tiempo dedicado al móvil o al ordenador…¿ puede todo ello mejorar gracias al mindfulness? El mindfulness no es la panacea que cura todos los males, pero si se practica regularmente nos ayuda a sacar nuestro máximo potencial y de esa manera, como adultos, somos más capaces de dar a los niños lo que necesitan: silencio a veces, conversación otras, confianza incondicional en algunas ocasiones, límites claros en otras… Como no hay recetas porque cada niño, cada niña, cada familia, cada situación es única, lo mejor que podemos tener es presencia para sentir a los demás, empatía y compasión para comprender sin juzgar (a ellos y a nosotros mismos), valentía para hacer lo que creemos que debemos hacer… El fracaso escolar, el exceso de tiempo con el ordenador o con el móvil es una forma de comunicarse de los niños, que gracias al mindfulness quizás podamos escuchar mejor. ¿Qué más nos dirías sobre los beneficios de hacer un curso para aplicar mindfulness en familia? He visto a un niño de 6 años comprender con claridad que tenemos una mente que es como un mono que salta sin parar, que cuando le das un trabajo a ese mono, como observar la respiración, la mente se tranquiliza. He visto a unos hermanos enseñar mindfulness a sus primos cuando se habían peleado. He visto una familia que ha creado el hábito de juntarse cada noche en la cama de los padres para hacer un poco de meditación antes de acostarse o a una niña que, al ver pasar por la calle a un anciano que le costaba caminar, le mandaba pensamientos mágicos: “que estés bien, que estés sano, que estés feliz”. He visto una madre comprender que eran las expectativas de cómo debían ser sus hijos lo que le hacía sentirse frustrada. Es simplemente consciencia, y está en todos nosotros. Por eso sé que es posible. Y es esperanzador. Los cursos de Iniciación y Avanzado de Mindfulness en Familia Fechas de comienzo en octubre y en enero. Infórmate aquí: http://www.city-yoga.com/servicios/mindfulness/mindfulness-en-familia [4] Imparte: Victoria Martín-Moreno. Formación en mindfulness en el entorno educativo a través de la Organización Mindful Schools, Curso Internacional de Mindfulness Escuelas Despiertas de la Universidad Autónoma de Barcelona, formación en meditación para niños a través de Rigpe Yeshe y formación en yoga para niños y familias a través de Rainbow Kids Yoga. Programa de Reducción del estrés basado en Mindfulness (MBSR) por la Universidad Complutense de Madrid. www.cocotips.es [5] Dónde: Madrid. City Yoga. c/Artistas 43 / T 91 553 4751 - 91 025 9233 - 685 549 906.   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/10/VictoriaMartinMoreno.jpg [2] http://www.cocotips.es/ [3] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/10/VictoriaMartinMorenoCityyoga.jpg [4] http://www.city-yoga.com/servicios/mindfulness/mindfulness-en-familia [5] http://www.cocotips.es

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CD/ Iniciación al Mindfulness, de Daniel Goleman
Publicado el 21 Oct, 2015

Goleman ha sido uno de los grandes impulsores de la meditación y el mindfulness en Occidente. La editorial Kairós publica ahora este CD práctico con meditaciones dirigidas por este autor celebradísimo. Precio: 10 € [1] ¿Es posible calmar nuestra mente y crear un espacio de serenidad que nos aleje de las exigencias de nuestro correo electrónico o las redes sociales? ¿Es posible encontrar tiempo para dedicarnos a lo realmente importante y evitar caer en las distracciones que nos reclaman sin cesar? Iniciación al mindfulness aspira a ser una respuesta original, accesible y amena a estas inquietudes que sobrevuelan nuestro día a día. Para lograrlo, Daniel Goleman combina su experiencia en la práctica de la meditación con los últimos avances científicos en los campos del aprendizaje, la inteligencia emocional y la neuropsicología. El autor Daniel Goleman es profesor de psicología en Harvard, presidente del Consorcio para la Investigación de la Inteligencia Emocional en la Universidad de Rutgers. Ha escrito durante doce años sobre ciencias conductuales y cerebrales para el New York Times. [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/10/Iniciacion-mindfulness-Goleman.jpg

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Mindfulness para enfermeras
Publicado el 23 Mar, 2015

Un programa de meditación entre las enfermeras de un hospital mejora el clima laboral y la satisfacción de los pacientes. Compartimos información de la página www.respiravida.net. [1] [2] Según un estudio recientemente publicado en la revista Applied Nursing Research [3], mindfulness es una buena herramienta para mejorar el estrés de las enfermeras y las satisfacción de los pacientes a los que cuidan. El propósito del estudio piloto "Enfermeras conscientes” fue explorar el impacto que el entrenamiento y la práctica de mindfulness en el personal de enfermería tiene en los niveles de la atención plena, el desarrollo de compasión, el síndrome del profesional quemado y el estrés. Además, el estudio también trató de determinar el impacto en las puntuaciones de satisfacción del paciente. El estudio piloto se diseñó como un estudio de investigación cuasi-experimental . Para ello el personal de una unidad de enfermería participó en un programa de entrenamiento de mindfulness de 10 semanas, mientras que el personal de otra unidad de enfermería similar sirvió como grupo control. El grupo de intervención mostró una mejoría en los niveles de la atención plena, el síndrome de agotamiento profesional (burn out) y el estrés, así como la satisfacción del paciente, mientras que el grupo control se mantuvo prácticamente de forma idéntica que al principio del estudio. Este piloto proporciona resultados alentadores que sugieren que la replicación y estudiar más la atención en el lugar de trabajo sería beneficioso. http://www.respiravida.net/investigaciones/un-programa-de-meditaci%C3%B3n-entre-las-enfermeras-de-un-hospital-mejora-el-clima [4] [1] http://www.respiravida.net/ [2] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/03/enfermeras.jpg [3] http://www.appliednursingresearch.org/article/S0897-1897(14)00031-7/abstract [4] http://www.appliednursingresearch.org/article/S0897-1897(14)00031-7/abstract

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Entrevista con Javier García Campayo: “Lo que ha hecho mindfulness es manualizar la meditación”
Publicado el 26 Ene, 2015

Este psiquiatra es uno de los más reputados impulsores del mindfulness en España. Lo define como "meditación concentrativa", una técnica simplificada basada en la meditación, fácil de aprender y de practicar, para vivir con más felicidad el presente. Y desprovista de toda connotación religiosa, budista o hinduista. Es una entrevista de Yoga en Red. [1] Psiquiatra del Hospital Miguel Servet de Zaragoza, es también profesor de Psiquiatría y Psicología Médica en la Universidad de esta ciudad. En su carrera se ha especializado en ansiedad, depresión, trastornos psicosomáticos, dolor crónico y fibromialgia. Además forma parte de un grupo de investigación en atención primaria del que coordina el área de salud mental a nivel nacional. Con 18 años practicaba meditación budista y artes marciales. Luego empezó a estudiar Medicina y, posteriormente, Psiquiatría y estuvo seis meses formándose en Manchester y en Canadá. Allí, corriendo el año 1993, conoció el mindfulness. Lo primero que pensó fué: “Esto jamás llegará a España”. ¿Qué te hizo pensar eso? Ver a médicos,  psiquiatras y psicólogos hablar de meditación indicaba un grado de apertura absolutamente impensable para la España de hace 20 años. Ahora en España nos  parecen normales cosas que eran completamente infrecuentes 20 años atrás.  Un médico que meditaba era extraordinario. Ahora lo sigue siendo, en general… Sí, sí, ahora simplemente se le considera peculiar, pero en aquella época existía el riesgo de exclusión total, no se podía decir más que a los amigos más íntimos dentro de la profesión. Yo conocí el mindfulness, entonces, como una psicoterapia desprovista de todo lo religioso y convertida en una técnica científica. Seguí en contacto con psiquiatras de Estados Unidos que practicaban mindfulness en esos años 90, pero en aquella época todavía era difícil pensar en introducirlo en España, por el posible aislamiento por parte de la profesión y de la comunidad científica. ¿Cuándo incorporas el mindfulness a tu actividad profesional? A partir del año 2000 mindfulness empezó a eclosionar lentamente en España. A finales de esa década, Vicent Simón empieza a escribir algunos libros sobre el tema, y algunos pioneros del mindfulness en España, como Ausiàs Cebolla en Valencia o Joaquim Soler en Barcelona, comenzaron a trabajar sobre ello. Un grupo de amigos que coincidimos en torno a mindfulness formamos un equipo de investigación a finales del 2012. Pudimos investigar en mindfulness gracias a que ya teníamos una trayectoria investigadora potente en otros temas, porque si nos hubiéramos dedicado a investigación y docencia solo en mindfulness, nos hubiese costado mucho más trabajar sobre ello. ¿Cómo defines mindfulness? Sobre todo como meditación concentrativa. Es decir, centrar el foco de atención -puede ser en el cuerpo o en  la respiración- y observar los fenómenos mentales.  Lo que ha hecho mindfulness es manualizar la meditación, estructurarlo en siete u ocho sesiones de hora y media, y en formato grupal, que es más eficaz y coste-efectivo. Mindfulness ha prescindido de toda la parte religiosa de la meditación tradicional, dejando solo la técnica, simplificada y accesible al occidental, y que se puede hacer en un periodo de tiempo razonable. Es fácil de aprender y de practicar y no tiene ninguna connotación religiosa, ni budista ni hinduista; es decir, no entra en conflicto con otras ideas o creencias previas de las personas. ¿Cómo estás aplicando minfulness ahora en tu profesión? Hace cinco años empecé a trabajar en ello. Hemos creado un Master de Mindfulness en la Universidad de Zaragoza, que es el primero que hay en España, de momento.  El grupo de investigación que hemos formado con Ausiàs Cebolla y Joaquim Soler empieza a ser reconocido a nivel internacional. Nuestro mayor objetivo es introducir mindfulness en el sistema sanitario, formando a médicos y enfermeras en este tema, porque empiezan a estar muy interesados. Mindfulness surge en Estados Unidos, dentro de la medicina privada de pago, para personas de elevado nivel sociocultural. No estaba diseñado para aplicarse en la atención primaria de los sistemas universales y gratuitos europeos. Por tanto, hay que adaptarlo e implantarlo en el entorno de la atención primaria, facilitándolo y haciendo más sencillas y breves sus técnicas. Para que pueda ser una terapia a la medida de todo el mundo y de las circunstancias que vivimos… Sí, de la gente que está estresada y lo pasa mal. Mindfulness puede servir para muchos objetivos, para ansiedad y depresión y también para personas que no tenemos una patología concreta pero estamos estresados, cansados, inquietos, o no nos encontramos bien. ¿Te gusta la traducción de minfulness como atención plena? La verdad es que es difícil encontrar una buena traducción. Mindfulness no es meditación;  es un estado de conciencia que se alcanza mediante la meditación, por eso no es exactamente lo mismo. Mindfulness lo utilizamos para evitarnos problemas de traducción, pero es un anglicismo que habría que cambiar. ¿Qué dice la investigación sobre su eficacia? En solo ocho semanas empieza a haber áreas del cerebro frontal  que se refuerzan y consiguen modular la ínsula, que es la parte del cerebro que regula las emociones. O sea que hay más control consciente de las mismas, con lo cual no nos dejamos atrapar tanto por ellas, no nos hacen sufrir tanto. Hay cambios que se ven en estudios con neuroimagen en personas que han hecho meditación, con solo ocho semanas de práctica. ¿En solo ocho semanas se empiezan a percibir los efectos? Exactamente, tanto psicológicos como también la repercusión cerebral que se observa mediante neuroimagen; es decir, hay una evidencia científica. Ahora lo que estamos viendo es cómo simplificarlo al máximo, cómo aumentar la eficacia, en qué situaciones o enfermedades va a ir mejor, a qué pacientes concretos les conviene más… Hay personas que tienen más dificultad para hacer meditación basada en el cuerpo y prefieren concentrarse en la respiración; otros que prefieren hacer más compasión,  un tipo de meditación que se está desarrollando como terapia complementaria a mindfulness, y que es muy interesante. Suele decirse que la meditación, en general, no es recomendable en casos de patologías de la mente… Eso se pensaba, pero no es exactamente así.  En el grupo de pacientes que hay que tener cuidado es en los psicóticos, en la esquizofrenia, pues pueden tender a tener más alucinaciones o delirios. Con las demás enfermedades -depresión, dolor, ansiedad, trastornos obsesivos- se puede utilizar la meditación perfectamente, solo que insistimos más en unos aspectos que en otros. Por ejemplo, en la ansiedad es muy importante la relajación muscular porque hay mucha tensión; en depresión, en la que son muy frecuentes la rumiaciones (estar pensando en el pasado, la culpa, etc), enfatizamos la meditación sobre la respiración. O sea, se hace una adaptación a cada patología. Incluso para la esquizofrenia se están intentando hacer unas meditaciones muy cortas, más dirigidas, centradas en algún objetivo específico, pero eso deben hacerlo personas con experiencia en esos pacientes. Esta terapia de ocho semanas, ¿qué tipo de profesionales la aplican? Hay dos niveles de formación o de aplicación. Cuando es para gente sana, no hace falta tener una formación especial médica o psicológica. Así, se está utilizando mucho el mindfulness en educación, tanto en  universidades como escuelas; en empresas, para evitar el “quemado” o estrés laboral, etc. Para eso  no hace falta ser médico o psicólogo, sino que basta con una buena formación en mindfulness. Pero si se va a tratar a pacientes, es lógico que lo haga un médico, psiquiatra o psicólogo que tenga experiencia en ese tipo de pacientes y que se haya formado en mindfulness. Es muy importante decir que, como toda práctica, exige un esfuerzo y constancia, consistencia… Uno de los problemas que tenemos con el mindfulness son los abandonos. Al año, solo el 30% o el 40% sigue practicando. La gente se cansa, aunque compruebe los beneficios, porque exige un cambio de estilo de vida, de hábitos, y perseverar en ellos, como ocurre con la dieta sana o el ejercicio. Y cuando uno tiene un mal día o está especialmente agitado, ¿mindfulness le sirve? Sí, sí, en eso quiero insistir. Se dice que meditamos para no meditar. Es decir, hacemos meditación formal (dedicando algunos minutos al día de forma específica), para poderla utilizar en casi todos los momentos de la vida diaria: en momentos de estrés, de enfado, de tensión, etc. Hay unas prácticas muy cortas -una se llama de “los tres minutos”- que pueden hacerse en cualquier ocasión y te relajan, y se pueden aplicar en la vida diaria, en situaciones de estrés o aprovechando situaciones rutinarias. Si estás esperando en la parada del autobús, en vez de despotricar porque el autobús llega tarde, puedes cerrar los ojos y hacer una meditación corta. O también cuando cocinas o cuando friegas los platos puedes aprovechar para hacer unos minutos de meditación. Solo con poner la atención en lo que estás haciendo, cambia la perspectiva. En vez de pensar “qué aburrido es fregar”, si estás atento a todo lo que sucede en ese momento puede ser una meditación apasionante. Eso es mindfulness para ser más felices, ¿no? O para disfrutar más de la vida que tenemos, que es tan corta. Ese es el tema. Nosotros insistimos mucho en eso. Hay un aspecto de terapia en mindfulness, pero creemos que casi es más útil para cualquiera que quiera ser más feliz en su día a día y estar más en las cosas que está. Sí, porque el gran problema es que con frecuencia vivimos ajemos a nosotros mismos… Exacto, estamos haciendo una cosa y pensando en otra, y eso es una fuente de infelicidad  porque no estamos en lo que estamos. Hay un estudio muy interesante publicado en Science en el que se preguntaba por teléfono a 7.000 personas lo que estaban haciendo en ese momento, qué estaban pensando, si eran felices en ese instante. Y la conclusión fue que solo era feliz el 40% de la gente, y que la mayoría de ese porcentaje estaba pensando en lo mismo que hacía.  El otro 60% pensaba en otras cosas y no disfrutaba de lo que hacía, fuera lo que fuera. Desde la atención plena, comer por ejemplo es apasionante, pero somos incapaces de comer solo comiendo, sin ver la televisión, hablar, etc. Por eso comemos de más y engordamos,  porque no llegamos a percibir cuándo estamos llenos. Se puede decir que mindulness nos ayuda a vivir más felices. Sí, la gente lo dice en los cursos. En Estado Unidos hay un movimiento muy potente, el Mindful movement, para que la gente de la calle haga minfulness, porque cambia el clima social y aumenta la compasión. Y digo compasión no como se entiende en español, que parece denotar que el compasivo es superior al otro, sino como el deseo de que los demás sean felices y se liberen del sufrimiento, pero desde un sentimiento de igualdad. Mindfulness facilita esa compasión porque te conectas más contigo mismo, conectas más con el planeta y con todos los seres humanos. Eres más consciente del sufrimiento de los otros, pero no te vuelves pesimista, al contrario; te das cuenta de que merece la pena vivir pese a ese sufrimiento y tienes la sensación de querer ayudar a la gente y de sentirte unido a ella. Tich Nhat Hanh habla de “interser”, de sentirte un ser junto con toda la humanidad, lo que te da una sensación de felicidad y bienestar muy especial. La compasión tiene mucho poder para cambiar la sociedad… Sí, sí. Los que nos dedicamos al mindfulness pensamos que la gran revolución de la sociedad no vendrá por los políticos, sino cuando la gente practique mindfulness y compasión, y cambie su pequeño entorno. Si yo estoy bien, mi entorno estará bien, y eso se va expandiendo de forma progresiva , de forma que el mundo estará bien. Las sociedades vivirán y dejarán vivir, que es de lo que se trata. ¿Cómo relacionas yoga con mindfulness? Las técnicas mente/cuerpo, como yoga, taichi, qigong, son mindfulness puro. Quien está haciendo yoga, está haciendo mindfulness. Lo que pasa a veces  es que cuando estamos haciendo una de estas técnicas, en vez de disfrutar de las sensaciones corporales estamos pensando en que no lo hacemos todo lo bien que debemos , o peor que el de al lado; ahí ya hemos perdido mindfulness. Las técnicas mente/cuerpo son perfectas si logramos tener la actitud adecuada. Más información sobre mindfulness y Javier García Campayo: Mail: jgarcamp@gmail.com Web: http://webmindfulness.com/ [2] Facebook: webmindfulness [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/01/Javier-Garcia-Campayo.jpg [2] http://webmindfulness.com/

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Citas en Madrid con Ronald Siegel
Publicado el 2 Jun, 2014

Ronal Siegel, profesor de la Medical School de Harvard, es una celebridad internacional en la enseñanza sobre la aplicación práctica de Mindulness en psicoterapia y otros campos. El próximo miércoles ofrece una conferencia gratuita en la Universidad Complutense de Madrid y el jueves otra en el Ateneo. Puedes inscribirte más abajo. [1] Profesor asistente clínico de psicología en la Harvard Medical School, donde ha enseñado durante más de 30 años, Ronald Siegel es practicante de Mindfulness desde hace muchos años y miembro del comité directivo del Institute for Meditation and Psychotherapy, así como formador del mismo. Enseña a nivel internacional sobre la aplicación de la práctica de Mindfulness en psicoterapia y otros campos, y mantiene su práctica clínica privada en Lincoln, Massachusetts. El Dr. Siegel es coautor de la guía de autotratamiento: Back Sense: A Revolutionary Approach to Halting the Cycle of Chronic Back Pain, que integra aproximaciones de Oriente y Occidente para tratar el dolor crónico de espalda; es coeditor del texto aclamado por la crítica Mindfulness y Psicoterapia, ahora en su segunda edición en Estados Unidos. Es además autor de un libro para el público en general llamado La Solución Mindfulness, coeditor junto con Christopher Germer de Wisdom and Compassion in Psychotherapy: Deepening Mindfulness in Clinical Practice, prologado por su Santidad el Dalai Lama y coautor de un nuevo volumen, Sitting Together: Essential Skills for Mindfulness-Based Psychotherapy. Las conferencias Las dos conferencias que dará Ronald Siegel se inscriben en los Mindful Encounters 2014 [2], Diálogos entre la Ciencia y el Mindfulness en la Universidad Complutense de Madrid, que viene organizando Nirakara, Mindfulness & Yoga Institute. [3] --Miércoles 4: La Neurobiología del Mindfulness: Aplicaciones Prácticas evidencias científicas. Cuándo y dónde: de 19:00 a 21:00, en el Centro Superior de Estudios de Gestión de la UCM. Los cambios en la estructura y funciones del cerebro nos puede ayudar a comprender los mecanismos subyacentes de la práctica de Mindfulness, para así poder aplicar con mas efectividad y atino los medios hábiles de la meditación. En esta conferencia Ronald Siegel nos presentará los resultados mas importantes y contrastados en el campo de la neurociencia; así mismo, nos hablará de la aplicación práctica de Mindfulness según su dilatada experiencia. Inscripción aquí [4] (es necesario inscribirse para asistir a la conferencia). --Jueves  5:  Mindfulness, estrés y salud. Ronald Siegel nos hablará sobre las bases del Mindfulness y cómo puede ser una técnica adecuada para el tratamiento de un inmenso espectro de trastornos médicos y psicológicos. Cuándo y dónde:  de 17:00 a 19:00, en el Ateneo de MAdrid. Inscripción aquí [5] (es necesario inscribirte para asistir a la conferencia). ¿Qué son los Mindful Encounters? Reflexionar es un acto creativo; se trata de profundizar en la cosa misma, dejando a un lado los prejuicios y los conocimientos anteriores para ver con nitidez, vivir lo desconocido, aprenderlo: se trata de vivir el asombro. La reflexión es inacabada si solamente es un hecho privado o íntimo; de hecho, alcanza un poder extraordinario cuando se realiza en la colectividad; y de eso va este  proyecto. Mindful Encounters es un proyecto de divulgación que tiene el objetivo de crear un diálogo entre las Ciencias y la Experiencia en Primera Persona, que  ha sido desarrollada extraordinariamente en las "tradiciones contemplativas" y en particular en el Mindfulness. El espacio de Mindful Encounters ha nacido de la colaboración entre Nirakara y el Centro Superior de Estudios de Gestión de la Universidad Complutense de Madrid para albergar encuentros para el diálogo y la reflexión; se llevan a cabo conferencias, workshops, mesas redondas y otros eventos -siempre abiertos y gratuitos- que tratarán de dar a conocer la creciente investigación en Mindfulness y Meditación; sus aplicaciones clínicas, su implicación social y personal y la aportación al paradigma científico, artístico y cultural. Más información: http://nirakara.org/mindful-encounters/ [6]   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/06/Ronald-Siegel.jpg [2] http://us2.campaign-archive1.com/?u=35f875d2e95ce867d28194a24&id=c0df77e3bd [3] http://nirakara.org/ [4] http://nirakara.us2.list-manage.com/subscribe?u=35f875d2e95ce867d28194a24&id=17b5442748 [5] http://nirakara.us2.list-manage.com/subscribe?u=35f875d2e95ce867d28194a24&id=893bcf37cc [6] http://nirakara.org/mindful-encounters/

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1er Congreso Internacional de Mindfulness
Publicado el 8 May, 2014

Del 11 al 14 de junio, en Zaragoza, Primer Congreso Internacional de Mindfulness. Expertos de todo el mundo intervienen en esta importante cita a fin de llevar a todos los campos de la sociedad los beneficios de la atención plena. [1] Javier García Campayo es psiquiatra del Servicio de Psiquiatría Hospital Miguel Servet desde el año 1994 y profesor titular en la Universidad de Zaragoza desde el año 2000. Él preside el Comité Organizador del I Congreso Internacional de Mindfulness, al frente de un equipo de más de 20 personas que se ha ocupado de la logística del congreso, la invitación de ponentes y el diseño del programa. Todos trabajan como grupo de investigación en la Universidad de Zaragoza. Una de sus colaboradoras es Pilar Inigo, directora de los centros de yoga Yoga y Yogaterapia [2] y responsable de la ponencia “Yoga/hinduismo y mindfulness”. A ambos les hemos hecho hechos estas preguntas: ¿Cuáles son los objetivos del Congreso? Contesta Javier García Campayo: Los objetivos del Congreso son: a) Dar a conocer mindfulness entre la población general. b) Reunir a los profesionales de distintos ámbitos que están utilizando mindfulness en diferentes campos profesionales, y c) Fomentar la investigación y la docencia de mindfulness en España. ¿Cuál es vuestra propia visión del mindfulness y el porqué de su popularidad creciente? Mindfulness es una psicoterapia de tercera generación que busca la atención plena, es decir, vivir el momento presente con aceptación y sin juzgar. Esta basada en técnicas orientales, pero se ha eliminado cualquier reminiscencia religiosa y posee una sólida base científica. Múltiples estudios demuestran que una formación en mindfulness de ocho semanas (con una practica de 20-30 minutos/día) produce cambios importantes a nivel psicológico e incluso en la neurofisiología cerebral, lo que puede demostrarse mediante técnicas de neuroimagen. ¿Para qué principales necesidades o demandas de la sociedad actual puede el mindfulness ser útil como una herramienta terapéutica o de ayuda? Mindfulness se está utilizando en tres campos principales: Salud: Es útil en el tratamiento de enfermedades psiquiátricas (ansiedad, depresión, adicción, trastornos obsesivos) y médicas (cáncer, hipertensión, enfermedades cardiovasculares). También en la prevención de enfermedades antes de que aparezcan, porque facilita el bienestar psicológico. De hecho, se ha demostrado que alarga la vida. Educación: Muy útil en la educación emocional y de la atención de los niños y para mejorar el rendimiento académico de adolescentes y universitarios. En profesionales sociosanitarios mejora la capacidad de ayudar a sus pacientes/clientes. Empresas: Previene del estrés laboral y del burnout. Mejora la satisfacción laboral y el rendimiento, mejora la comunicación entre los profesionales. Entre tanta ponencia de interés, ¿cuáles son los “platos fuertes” que destacaríais del programa? Los talleres son muy prácticos y cubren aspectos tan interesantes como la preparación a la muerte o la relación de mindflulness con los valores. Las ponencias magistrales, dictadas por profesionales extranjeros, tienen como plato fuerte la compasión. Es decir, el sentimiento de que todos los seres humanos buscan la felicidad pero, generalmente, acaban encontrando el sufrimiento. La compasión con nosotros mismos es muy terapeútica y especialmente útil en la depresión y para personas muy autocríticas y perfeccionistas. Pilar Ínigo nos contesta acerca de la relación entre Yoga y Mindfulness: La relación es completa; de hecho todas las vías de yoga ilustran prácticas concretas en mindfulness. Así hatha yoga, que desarrolla la conciencia en el propio sentir corporal y la respiración, es un valioso marco además para la práctica con las emociones; karma yoga, que incide en la conciencia en el momento presente sin esperar resultados, es la base de la práctica en la vida cotidiana; raja y jnana, trabajan con los contenidos de la mente a partir de la desidentificación; y englobándolo todo, tantra yoga en lo referente a la recuperación de valores, asumiendo que el amor, la alegría, la ecuanimidad, la bondad, están ahora y aquí en este cuerpo y en esta vida. El Congreso Fecha celebración: del 11 al 14 de junio Lugar: Patio de la Infanta, Ibercaja. San Ignacio de Loyola 16, 50.008 Zaragoza Secretaría del Congreso: mindfulness@unizar.es Inscripción en el Congreso: entre 200 y 275 €, descuento estudiantes Más información: http://webmindfulness.com/ [3] Simposiums Mesa 1: Mindfulness/mística en diferentes tradiciones religiosas y en el laicismo Mesa 2: Investigación básica y mindfulness Mesa 3: Nuevas tecnologías y mindfulness Mesa 4: Investigación clínica y mindfulness: Mesa 5: Aplicaciones clínicas del Mindfulness Mesa 6: Mindfulness en enfermedades terminales/duelo Mesa 7. Ámbito educativo Mesa 8: Ámbito de la formación sanitaria Mesa 9: Mindfulness en otros ámbitos Mesa 10. Mindfulness para niños y padres Mesa 11. Experiencias profesionales en el ámbito de la salud Conferencias plenarias Aye Mu Myint. University of Munchen, Germany:  “Neuroimmunology, neuroendocrinology & mindfulness” (día 11 Junio) Ronald Epstein. Professor Family Medicine, University of Rochester, NY, USA    “Cómo desarrollar una práctica mindfulness en las profesiones sanitarias” (12 de Junio; 9h) Ronald Siegel. Univ Harvard, EEUU: Mindfulness: “Fitting the practice to the person” (12 Junio; 12h) Vicente Simón. Universidad de Valencia. “La compasión: El corazón de Mindfulness”   (13 de Junio) Talleres Día  11 de junio: 1.- Mindfulness y psicología positiva. David Alvear. Instituto Baraka, Univ. País Vasco. 2.- Acompañamiento y preparación para la muerte. Mar López. Fundación Vivir un buen morir. 3.- Dolor y enfermedad: mindfulness  para liberarnos del sufrimiento. Dharmakirti Zuazquita y Josep Adolfo Guirao Goris. Respira vida breathworks, Valencia.  Día  12 de junio: 4.- Desarrollar resiliencia en profesionales sanitarios: la importancia de mindfulness.  Ronald Epstein. professor family medicine. University of Rochester, USA. 5.- Mindfulness y terapia de aceptación y compromiso. José Antonio Guallar. Univ. Zaragoza. 6.- Taller mindfulness y autocompasion. Vicente Simón y Marta Alonso. Presidentes de Aemind, Valencia.    Día 13 de junio: 7.- Cómo introducir mindfulness en el sistema sanitario. Marcelo de Marzo, Javier García Campayo. Univ Federal Sao Paulo, Brasil y Universidad de Zaragoza. 8.- Taller con niños y padres: grupo de trabajo de educación de Aemind (Estrella Fernández, Mª Jesús Caballero, Laura Natividad) 9.- Abidharma y mindfulness.  Miguel Ángel Rodríguez Tarno. instructor Zen, formador mindfulness, Santander. Además, meditaciones guiadas, mindfulness con pacientes, demostraciones prácticas, exposiciones, presentaciones de libros, concursos y premios. Abre aquí [4]para ver el programa completo.   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/05/Cielo-flor.jpg [2] http://www.yogaypsicologia.com/ [3] http://webmindfulness.com/ [4] https://docs.google.com/file/d/0B9AtYBmACGnDVGRUVThHeXdlUFE/edit

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Libro: Tranquilos y atentos como una rana
Publicado el 23 Sep, 2013

Los niños de hoy suelen ser inquietos y dispersos. A algunos les cuesta conciliar el sueño, otros están incluso estresados. ¿Cómo ayudarlos a calmarse y relajarse? ¿Cómo lograr que se concentren en lo que hacen? La meditación es una herramienta sencilla y eficaz. Lo explica este libro. [1]Tranquilos y atentos como una rana (editorial Kairós) ofrece historias y ejercicios simples y breves que los niños podrán practicar a diario. Está dirigido a niños de 5 a 12 años y a sus padres, que pueden acompañarlos en su práctica. Incluye un CD con meditaciones guiadas. La autora, Eline Snel, ha basado sus técnicas en el método de mindfulness desarrollado por Jon Kabat-Zinn. Los resultados han demostrado que los niños que practican estos ejercicios duermen mejor, están más concentrados y serenos y se sienten más seguros. Eline Snel es una terapeuta holandesa que ha desarrollado un método de meditación específico para los niños. Fundadora de la Academia Holandesa para la Enseñanza de la Atención Plena, imparte cursos de capacitación para maestros, psicólogos, padres y niños. Las ventajas del método que ha implementado son tales que el Ministerio de Educación de Holanda ha decidido ofrecer esta formación a todos los maestros que lo deseen. «Los efectos son visibles: los niños se sienten más seguros, duermen mejor, son más amables. Los maestros, que también dicen sentirse mejor, constatan un ambiente más tranquilo en clase, más concentración y una mayor apertura.», se dijo el periódico Le Monde. «El mildfuness es la aptitud de la mente para prestar atención a lo que hay, aquí y ahora, estando totalmente conscientes de cada momento que vivimos. Representa la base de numerosos enfoques meditativos, en los que aprendemos a protegerlo, a desarrollarlo y a consolidarlo. Estudios científicos recientes han resaltado su eficacia, y cada vez es más utilizado en medicina y en psicoterapia», comenta Christophe André en el prefacio del libro. Tranquilos y atentos como una rana se ha traducido a varios idiomas y la edición francesa lleva vendidos 30.000 ejemplares. Actos en paralelo Próximos actos que tendrán con motivo de la publicación del libro con presencia de la autora: —26 de septiembre a las 19:00: Presentación en la Casa del Llibre Lugar: Rambla Catalunya, 37, Barcelona Presentan A. Torrijos y Agustí Pániker, editor. —27 de septiembre de 17:35 a 19:30: Taller de mindfulness para niños Lugar: Jonqueres, 8, esc A bajos - 1, Barcelona Para profesionales de la educación y de la salud infantil.   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2013/09/Tranquilos-y-atentos.jpg

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Entrevista con Gustavo Diex: “Mindfulness es más fácil y asequible”
Publicado el 1 Abr, 2013

“Minfulness es una forma de atender en la cual hay aceptación, presencia... sin ese juicio que delimita las cosas”, dice Gustavo G. Diex, quien lleva impatiendo cursos de Mindfulness en la Universidad Complutense desde 2009, por los que han pasado más de 500 personas. Entrevistan Sita Ruiz y Pepa Castro. Foto Jose Ferrer. [1] Mindfulness es tan sencillo como darse cuenta descondicionadamente (sin datos del pasado), con la frescura del momento. “Cuando nos damos cuenta de nosotros mismos, empezamos a hacer valoraciones de lo que nos pasa dentro. Minfulness es una forma de atender en la cual hay aceptación, presencia, apertura constante sin ese juicio que delimita las cosas”, explica Gustavo Diex. Mindfulness no es, pues, nada raro ni complejo ni nuevo… No, no es algo extraño que nos haya pasado recientemente, sino una técnica que lleva milenios en práctica. Fue primeramente descrito por el Buda, entra dentro de la tradición budista, y luego se ha desarrollado como un modo de liberar la forma de percibir el mundo. Se da en todo tipo de meditación; esa forma de mirar, con aceptación, en presente y sin juicios, sin identificaciones; un proceso psicológico sencillísimo. Hay quienes lo identifican con técnicas de reducción de estrés, también… Como ha sido un movimiento que en los años 60 se asoció a la meditación aplicada a personas con estrés, depresión, ansiedad en los hospitales de Estados Unidos, también muchas veces se describe como ese conjunto de técnicas que se han ido expandiendo por todo el mundo. No hay una palabra castellana que pueda definir al Mindfulness; la mejor definición para mí es un proceso atencional que es consciente. ¿A qué se debe que haya cobrado tanta popularidad en los últimos años? Primero, porque creo que es necesario. Tenemos una forma de atender absolutamente condicionada que nos hace sentir vacíos. Estamos siempre estresados por lo que habitualmente se espera de nosotros, por lo resultados de las acciones que llevamos a cabo, por los miles de proyectos en que nos hayamos involucrados… Y sin embargo se nos ha pasado por alto algo muy esencial que es ser, simplemente. Las personas buscamos la felicidad en ese hacer y no en el ser. Mindfulness como protocolo desvistió de culturalidad las técnicas asociadas a la meditación de las religiones y filosofías y les dio un significado profundo, limpio y bañado por la ciencia. Ese conjunto de técnicas tan sencillas, aplicadas a personas que no estaban felices y se encontraban estresadas o vacías, dio resultados, y se fueron expandiendo. Ha habido gente que se ha quitado ansiolíticos o analgésicos por meditar, o ha podido afrontar la muerte o enfermedades tan duras como el cáncer de una manera mucho más plena. ¿En que se acerca Mindfulness al Yoga? Mindfulness no es diferente del yoga, en el sentido de que trabaja lo mismo: el darse cuenta, aunque desprovisto de toda esa culturalidad que rodea al yoga. Es un proceso que en Occidente nos tocaba vivir: redescubrir la espiritualidad. Porque al fin y al cabo el ser humano es un círculo más grande que cualquier cultura, religión o técnica como el yoga; es decir, no existiría el yoga si no existiera el ser humano. Mindfulness se está expandiendo porque es fácil, asequible y con símbolos muy comunes. ¿Se expande porque es más fácil de hacer llegar a las personas? En el yoga como técnica, te tienes que meter en la cultura para comprenderlo, tienes que aprender sánscrito para leer texto; el Mindfulness como técnica no, pues utiliza símbolos comunes para todos. Yo he dado clases de Mindfulness en sus propios ámbitos de trabajo a psicólogos clínicos, directivos de empresas, políticos, profesores de Universidad, médicos, enfermeras. Y llega el mensaje porque se hace de tal manera que sea asumible, lógico y presentado de forma accesible a todo el mundo. ¿Cómo se te ocurrió llevar el Mindfulness a la Universidad? Para mí el yoga, la meditación, el budismo fueron un proceso vital, me salvaron la vida. En un momento dado me di cuenta de que el ser humano construye la realidad. No es que nuestra mente esté condicionada; es que la propia mente es el condicionamiento. Construimos constantemente la realidad, y la construimos entre nosotros. Nacemos en una cultura que tiene unas bases muy delimitadas, unas creencias que asumimos completamente y no nos damos absolutamente ni cuenta. En un momento dado fui consciente de que la única forma de que haya un cambio social es que este modo de redescubrir la vida, siendo conscientes de esa propia construcción de la realidad, se lleve a los entornos básicos de nuestra sociedad, que son la educación, la política, la sanidad, etc. Yo me centré en el que me resultaba más cercano por mi formación, la Universidad. Y porque me resultaba muy importante que todas esas técnicas fueran traducidas a un lenguaje científico. ¿Qué quieres decir, exactamente? A mí me da igual que una experiencia de meditación que me ha cambiado la vida (como así ha sido) se pueda mostrar en una tomografía por emisión de positrones del cerebro . Pero el caso es que este tipo de imágenes permite ver cómo el cerebro cambia antes y después de meditar, y eso hace que la gente mire hacia allá y deje de ver lo que se ha visto siempre respecto a estas técnicas de meditación: que son cuentos que pertenecen a otras culturas o a la locura de unos pocos. Al trasladarlo al entorno universitario está sucediendo un cambio; ahora, en las clases de Mindfulness que estamos dando en la Facultad de Políticas de la Complutense de Madrid, están viniendo profesores y alumnos, conserjes, personal de limpieza. O sea, todo un ecosistema de personas de muy variado perfil está tomando clases de meditación y meditando. Hace poco ví a la conserje en su salita meditando. Creo que esa es la forma de que haya un cambio social real, que no sean unos pocos, que no se marginen. ¿Qué es lo más gratificante de tu experiencia como profesor de Mindfulness? Doy un programa de nueve semanas. En la semana octava, hay un cambio de la mente al corazón. Y cuando veo a esas personas que son muy de intelecto bajar al corazón y dar argumentos mientras se les ponen los ojos húmedos, eso me hace seguir adelante. La manera de cambiar la mente es liberarnos de condicionamientos culturales. ¿Cómo se descondiciona y se limpia una mente a través del Mindfulness? Dogen, un maestro del siglo XIII que llevó de nuevo el budismo zen a Japón, porque estaba en decaimiento, resumía en una frase preciosa lo que es la meditación: “Conocer al Buda es conocerse a uno mismo; conocerse a uno mismo es olvidarse de uno mismo; olvidarse de uno mismo es ser uno con todas las cosas”. El proceso del Mindfulness es algo así. Al principio hay una fase de indagar sobre la realidad; uno se da cuenta de que hay muchas creencias sobre él mismo y la gente que convive con él que las ha tomado como realidad y le hacen no conectar, no tener un contacto directo. Y eso también pasa a nivel corporal. Los ojos no se abren cuando miras ni los oídos cuando oyes, sino que hay como una especie de resistencia o condicionamiento. El cuerpo está como tenso y no en contacto con el entorno. En esa primera fase del Mindfulness se trata, como decía Dogen, de investigar en la realidad, crear una conciencia nueva, a través de una nueva atención, una atención consciente. ¿Esto a la gente cómo se lo explico? Vamos a tomar conciencia de una parte pequeña de la realidad; por ejemplo, tu cuerpo. Vamos a ver qué pasa en tu cuerpo con respecto a muchas cosas, cuando coges un objeto, cuando te sientas en una silla, cuando simplemente estás tumbado. Y se van repasando todos los condicionamientos que se tenían sobre las diversas partes del cuerpo a la luz de una nueva conciencia. Eso se ha utilizado en todas las técnicas de yoga y de meditación de todos los sitios del mundo. Esto lleva a descubrir todos los condicionamientos que tenemos sobre todo lo que olemos, sentimos, olemos, palpamos, pensamos. Y uno se va preguntando, de manera natural, que si todo está sometido a condicionamientos, qué es lo real. Y poco a poco se va topando con la mayor de las irrealidades que es la sensación de ser uno, apartado del todo. Y esa es ya la segunda fase del proceso Mindfulness… Por decirlo de alguna manera, la primera etapa se llamaría de tradición Samatha y la segunda etapa sería la tradición Vipassana. En esta, uno va viendo cómo el condicionamiento es en sí mismo la imagen que tiene de sí separado del todo. Uno investiga sobre el yo que aísla de todos. Decía Dogen: olvidarse de uno mismo. Van cayendo las resistencias y se descondiciona la mente de una manera total. La última parte es ser uno con todas las cosas. Si uno lee con cierta atención los Yoga Sutras de Patañjali, no es un camino muy diferente a este del Mindfulness. Tú eres formador de profesores de yoga. ¿Hay mucha diferencia entre lo que les explicas a ellos y tus clases de Mindfulness en la Universidad? La formación de profesores tiene un objetivo, comprender el yoga. Sí que hay una parte en la que hablo del Mindfulness y de los programas que hago de reducción de estrés u otros basados en Mindfulness, pero sobre todo lo que intento es que la gente tenga una inmersión en el yoga como tradición. Ahí se explican otras cosas muy diferentes, como prácticas que ayudan a entrar en estados aún más abiertos de consciencia. La persona que entra en el sendero del yoga tiene que estar iniciada, tiene que haber sentido un llamado fuerte de trascendencia de su propio estado de consciencia. Entonces, es una técnica esotérica que por ahora no es viable llevarla a sitios complejos como puede ser una Universidad. Pero sí hay aspectos del yoga que podrían acceder a la Universidad. Por ejemplo, todo lo corporal, y es básico. Me parece esencial que la corporalidad (no solo del yoga, sino de otros métodos que han trabajado lo corporal incluso de manera más profunda, como Feldenkrais, Matthias Alexander o Reich con su bioenergética) entre en la psicología, en la medicina, en las matemáticas; o sea, en la educación. Pero luego hay otras técnicas como los Yogas de Naropa o el Kriya Yoga que tiene que llover bastante para que entren en la Universidad, porque esta se tendría que abrir a otro tipo de conocimientos. Con la ciencia hemos topado… Ciencia es conocimiento pero la mayoría de los conocimientos que tú tienes no los has adquirido en los libros. Nunca dirías que eso es ciencia, pero sí lo es: es conocimiento en primera persona. Creo que el gran paso que se ha de dar en la Universidad es reconocer ese conocimiento fenomenológico, en primera persona. Ahí entrarían el mindulness o la meditación en general, pero también esas otras técnicas que te acercan a estados de consciencia que uno puede vivir. Ver una célula en un microscopio como visualizar una llama en tu vientre son conocimientos fenomenológicos que se pueden transmitir, no son paranoias, tienen una validez. Cuando la comunidad científica se abra a todo esto, las universidades serán como las antiguas universidades de la India, donde había miles de personas aprendiendo no solo yoga sino también medicina. Ahora, hay mucha cerrazón… Pero no descarto que de aquí a dos años haya un máster universitario en yoga… Por lo menos en sus aspectos más externos: cuerpo, respiración, meditación. ¿Hacia dónde miras ahora? Un proyecto inmediato es un posgrado en Mindfulness para el año que viene. Lo que tratamos en ese máster es de cómo la meditación Mindfulness ayuda a personas en muchísimas situaciones difíciles: depresión, trastornos de ansiedad, drogadicción, trastornos de la alimentación, problemas de autoestima… Hemos invitado a personas que han estado trabajando con meditación en esos ámbitos en muchas universidades: Autónoma, Complutense, Harvard, UCLA... El puntazo de este postgrado es que tiene un reconocimiento y está abierto a todo el mundo del sector sanitario, psicólogos, empresarios… En el terreno yóguico, aparte de seguir mis estudios de budismo estoy diseñando un programa de formación antes de que las personas decidan ser profesores de yoga. Creo que aunque hayas estado haciendo yoga diez años, debes estar un periodo completo concentrado, intensivo, en una práctica de yoga de muchas horas al día para realmente decidir si eso es lo que quieres llegar a transmitir a la gente. Lo que estoy diseñando ahora es un programa que durará año medio con retiros intensivos y todo tipo de prácticas para personas que quieran vivir esa experiencia. ¿Te sientes más un yogui que un profesor o un intelectual? Sí… un yogui en el sentido de tener un romance con el universo, aunque nunca me ha gustado fragmentarme. Me gusta lo intelectual, lo emocional, la música, la ciencia. Pero, sí, es lo que más me define porque es lo más importante para mí… Lo otro… al final me da igual saber de neurociencia o sobre textos clásicos. Lo importante es ese contacto directo con el universo; eso es lo único que, cuando lo miro en serio, no se cae. Mucha gente quizás no sepa que la atención es tan importante. La calidad de la atención es fundamental. No hay ninguna facultad cognitiva que no tenga su base en la atención. Si memorizas algo es porque estás atento. Incluso si quieres a alguien es porque la atención va a esa persona. Pero la base de todo no está en las prácticas que hagas sino en cómo las inseminas; es decir, la motivación que hay en el grupo. No hace falta hacer grandes cosas ni muy complejas. Se cae mucho en eso: que si el tantrismo de Cachemira es mejor o no que la no dualidad del Vendanta advaita. Pero ¿de dónde surge la motivación para todo eso? ¿Es genuina? Las prácticas no sirven de nada si no contactas con la intención que te llevó a ellas. Si cada vez que practicas contactas con eso, poco a poco se va haciendo tan grande el fuego dentro de ti que las prácticas, aunque sean sencillas, se vuelven muy potentes. Quizás nos hemos confundido mucho en este mundo, porque hemos caído en el paradigma de la complejidad, creyendo que lo complejo es lo mejor. Cuando lo mejor es eso, lo que te insemina. En la vida diaria, si uno se da un tiempo al día para contactar con esa motivación, van saliendo las cosas. Para personas que tienen depresión o fibromialgia su motivación está clara: salir de ese sufrimiento. A veces, las personas con trastornos fuertes en realidad son grandes iniciados que no se han dado cuenta de ello. La enfermedad les hace ver que estaban en una forma de vida completamente equivocada. Pero para quienes están bien, es más complejo, porque han de tener un llamado, ver claramente que hay un yo, una cáscara, que nos impide abrir las alas. Esa fuerza de querer abrir las alas es la que te va a llevar adelante, y a veces se siente tan fuerte como la sed en el desierto. Esos son los iniciados. http://nirakara.org/ [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2013/04/Gustavo-Diex.jpg

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