Artículos sobre ‘Koncha Pinós-Pey’

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4 Retiros de Estudios Contemplativos
Publicado el 20 Jun, 2014

Cuatro retiros contemplativos, cuatro opciones donde convergen muchas perspectivas, desde la tradición de los estudios de la mente hasta la investigación clínica, psicológica, social y educativa. Son los excelentes programas que propone Estudios Contemplativos para este verano. [1] 1. Budismo, Neurociencia y Psicología Contemporánea. Julio 2014 La conexión entre Budismo, Neurociencia y Psicoterapia está estrechándose progresivamente. Tanto los psicoterapeutas como los practicantes de meditación tienen la misma motivación: aliviar el sufrimiento. En Occidente el diálogo está abierto y la investigación se nutre mutuamente a diario entre neurocientificos, practicantes budistas y psicoterapeutas. Existe también un número considerable de pacientes que tienen base contemplativa (budista, cristiana o secular) y que están buscando una psicoterapia basada en otra concepción del mundo. Para ello necesitamos la figura profesional de un psicoterapeuta que conozca las enseñanzas budistas desde una perspectiva secular y científica, así como el dominio de los textos clásicos Estudios Contemplativos ofrece un Curso de Verano en Budismo, Neurociencia y Psicología Contemporánea que promueve una solidad formación, respetuosa, creativa y científica recogiendo los tres sistemas. Este programa obedece a una seria demanda por parte de los psicoterapeutas que desean tener una formación profunda en Buddhadharma, y Neurociencia. Los estudiantes desarrollarán una profunda habilidad para comprender el profundo significado del Buddhadharma -correcta visión­‐, la interesante e ineludible cita con la Neurociencia y cómo nutrir su práctica psicoterapéutica de modo compasivo. Dónde: Este programa se realiza en presencia en Arbucies (Girona) en un Retiro Contemplativo de 4 días. Índice de Materias: Aspectos Principales de la Psicología Budista I: Fundamentos indios Maitri: el trabajo con las emociones. “Las cinco energías de la sabiduría” Neurociencia y Meditación Se requiere tener una aptitud abierta hacia el retiro y la introspección, para tener éxito en la práctica. Directora del Programa e Instructora: Koncha Pinós-­Pey Ph.D Tutores: Josep Maria Gasset, Rosa Escola y Almudena Escudero Y también, Curso de Budismo, Neurociencia y Psicología Contemporánea (180 hs) Este programa puede realizarse Presencial en Barcelona o a distancia. Fecha de inicio: Julio 2014 / Septiembre 2014. Fecha de Finalización: Julio 2015 Índice de Materias: Aspectos Principales de la Psicología Budista I: Fundamentos Indios (2 días) Aspectos Principales de la Psicología Budista II: Encuentro con las Psicologías . Occidentales (2 días) Las Tradiciones Budistas del Sudeste Asiático (2 días) Las Tradiciones Budistas del Este Asiático (2 días) Textos Clásicos: (3 días) a.Literatura Budhista Theravada b. Literatura Budhista Mahayana c. Literatura Budhista Vajrayana Practica Budhista: selección de una escuela budista (Theravada, Zen, Tibetana, Contemplativa y relatar la experiencia (2 días) Consejo Budista Psicoterapéutico (2 días) El despertar de la compasión en la psicología contemporánea (2 días) Maitri: el trabajo con las emociones.“Las cinco energías de la sabiduría” (3 días) Neurociencia y Meditación Tesis y practicum (3 días) Retiro Contemplativo (6 días) El curso incluye dos retiros de tres días cada uno, al principio y al final. Se requiere tener una actitud abierta hacia el retiro y la introspección para tener éxito en la práctica. Certificado por Estudios Contemplativos 180 Horas Directora del Programa e Instructora: Koncha Pinós-­Pey Ph.D Tutores: Josep Maria Gasset, Rosa Escolà y Almudena Escudero Investigación y Practicum: Miquel Amador y Koncha Pinos-­‐Pey Ph.D 2. Retiro de Mindful Yoga 12 horas de taller del introductorio a Mindfull Yoga Teacher Trainning. Descubre la nueva dimensión del Yoga en la enseñanza de Mindfulness. Este maravilloso taller forma parte de un programa de 300 horas de estudios avanzados. El programa está diseñado desde la perspectiva psicoterapéutica del mindulness, y es ideal para aquellos que están interesados en Mindfulness y Yoga Terapéutico. El enfoque es despertar la conciencia como elemento clave de la sanación. Otra manera de aprender las asanas y la anatomía; si no cambias el modo en el que percibes la realidad, el concepto de ti mismo, tus hábitos y percepciones, todo se vuelve a repetir. Este Mindfull Yoga es muy original en su concepto de -conciencia, cuerpo, mente y cerebro-, conectando desde los orígenes del yoga a la Neurociencia contemporánea. Objetivos: 1) Ayudar a observar las tendencias y las causas raíces que hay detrás de la superficie del sufrimiento y la enfermedad, en uno mismo y los otros. 2) Establecer tratamientos, practicas y acercamientos profundos que aborden las causas raíces y no los efectos. 3) Comprender cómo el Yoga, el Mindfulness y la Neurociencia son aliados en el despertar de la conciencia. 4) Conocer las funciones del cuerpo físico, anatomía, psicología, fisiología, energía y su relación con la neurociencia, mediante métodos científicos que promueven el uso del auto- focus. 5) Saber cómo enseñar yoga a grupos con especificas patologías usando mindfulness de base (tanto individual como colectivas). Para quién es este programa: Ideal para profesores, terapeutas, cuidadores o para personas que deseen profundizar en su práctica de mindfulness o yoga- Imparte este programa: Koncha Pinos-Pey Ph.D., Master en Intervenciones Clínicas de Mindfulness, Master en Inteligencias Múltiples en Edad Temprana, investigadora en Neurociencia de la Compasión y el Altruismo. Tiene más de 30 años de experiencia en yoga, como formadora de formadores internacionales en Hatha Yoga y Yoga Tibetano. Dónde: En el Montseny, Girona, desde el 7 al 9 de julio de 2014 ( de 9 a 13 horas) Modalidades de asistencia: Comida, 46 €; alojamiento y comida, 108 € Enseñanza: Koncha está enseñando Yoga a la manera oriental, donde el maestro recibe dana (donación) por su trabajo, con la motivación de beneficiar a muchos seres. 3. GRACE, training basado en la compasión en áreas clínicas, sociales y educativas GRACE es un retiro de entrenamiento profesional basado en la compasión desde una perspectiva clínica, psicológica, social y educativa. Incluye la perspectiva ética de la compasión basada en el modelo secular de intervención compasiva especialmente apropiada para los cuidadores, educadores y facilitadores. El programa está construido en el cultivo de una práctica reflexiva que pueda regular la atención y la emoción, cultivar la compasión, ayuda en el desarrollo de la perspectiva metacognitiva, promueve la calma y resiliencia social, reduce el estrés, equilibrio emocional, encarnando la compasión. Este entrenamiento enfatiza la investigación en relación al elemento de la compasión y el altruismo en la neurociencia, relacionando el área clínica con el modelo contemplativo activo. Los cuatro días de programa residencial están estructurados para proveer la oportunidad a los participantes de compartir sus experiencias, valores y conductas. Utiliza diferentes modalidades de aprendizaje, incluyendo aprendizaje experiencial, cuestionamiento creativo, didáctica de la resolución, el valor de la co-responsabilidad, ejercicios de resolución y resiliencia social. Varias opciones de fechas disponibles: --Opción A: Retiro Residencial, del 6 al 9 de julio o del 10 al 13 de julio. Horario: de 15 a 19 horas Lugar: Arbucies Cataluña Precio: 268 € para estudiantes, 134 € para parados, jubilados, estudiantes matriculados o personas en intervención clínica + 108 alojamiento en pensión completa. (Este programa ofrece gratuitamente la asistencia al programa básico de Sesshin, que se realizará durante los mismos días) --Opción B: Presencial en Barcelona, del 3 octubre 2014 al 5 diciembre , 2014 ( 10 sesiones ) Viernes de 19h a 20.30h Lugar: Casa del Tibet de Barcelona C/ Rosellón 181 4. Sesshin, Retiro de Meditación tradicional Zen Sesshin es un retiro de meditación tradicional Soto Zen, que incluye comidas formales zendo, meditación sentada y caminando, entrevistas privadas con los profesores con el fin de comprender la naturaleza de nuestros retiros formales, y para ser claro acerca de los detalles de las directrices de conducta zendo. Pedimos a los que asisten a sesshin que se comprometan a seguir estas directrices en la participación de nuestro programa completo. Requisitos: al menos una o dos sesiones de meditación. Si no has participado antes, por favor comunicárnoslo antes de inscribirte. Horario: 6:00 mañana Zazen (meditación sentada); 6:40 Kinhin ( meditación caminando); 6:50 Zazen; 7:30 Servicio; 8:00 Soji (limpieza del templo); 9:30 a 17: 00 Tiempo de Zazen; 18:00 Zazen; 18:50 Kinhin (meditación caminando) Fechas: 6 al 9 de julio / 10, 11, 12 y 13 de julio /31 de julio al 3 de agosto Precio: 108 Euros + 108 alojamiento en pensión completa Más información: http://www.estudioscontemplativos.com/ [2]       [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/06/Buda-manos.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com/

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Estudios Contemplativos busca colaboradores
Publicado el 12 Jun, 2014

Estudios Contemplativos [1] está buscando líderes compasivos para trabajar en tres diferentes perfiles de apoyo a MIMIND, (mindfulness, inteligencias múltiples, compasión y altruismo). Escribe Koncha Pinós-Pey. [2] Estamos buscando un Investigador Junior con un mínimo de un año de experiencia en áreas de humanidades, neurociencia, psicología o educación. La función principal de este puesto es asistir al departamento de investigación en el proceso de datos, análisis y coordinar el grupo de estudios clínicos. Para más información sobre el perfil del puesto escribir un mail con la referencia: Investigador Junior. También estamos buscando Colaboradores Asociados MIMIND con un mínimo de 3-5 años de experiencia en enseñanza y cuidado de niños (6 meses a 16 años), estar en formación en Educación Contemplativa y experiencia meditativa deseable. La función principal de este puesto es participar como formador en los espacios MIMIND, participando del desarrollo, investigación, implementación y evaluación (basado en el currículum MIMIND). Para más información y tener el perfil del puesto escribir un mail con la referencia: Colaboradores Asociados MIMIND. Finalmente, estamos buscando Directores Asociados MIMIND, con un mínimo de 5-10 años de experiencia en enseñanza y cuidado de niños (6 a 16 años), estar en formación de Educación Contemplativa, experiencia meditativa de tres años mínimo y una práctica probada. Esta persona será responsable de la co-direccion de MIMIND en una zona geográfica o un proyecto asociado de desarrollo, enseñanza, entrenamiento y supervisión de los colaboradores asociados a MIMIND. Esta persona también será responsable de aportar los datos a la investigación interna y externa, comunicación con los padres, alumnos y comunidad. Para más información sobre este perfil escribir un mail con la referencia: Directores Asociados MIMIND. Si alguno de vosotros tiene la experiencia, motivación e intención de colaborar como investigador junior, colaboradores o directores asociados, puede escribirnos un mail a kpp@estudioscontemplativos.com. Para más información, por favor contactar: con Koncha Pinós, kpp@estudioscontemplativos.com Koncha Pinos-Pey Ph.D/ Director of Estudios Contemplativos Teacher in Compassion and Altruism Research in Neuroscience, Mindfullness and Multiples Intelligences T (34)674725266 | Diputacio 206 28003 Barcelona kpp@estudioscontemplativos.com [1] http://www.estudioscontemplativos.com/ [2] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/06/colaboracion.jpg

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Somos lo que experimentamos
Publicado el 5 Jun, 2014

Conferencia de Koncha Pinós-Pey sobre las investigaciones realizadas en el ámbito de la neuroeducación basada en la neuroplaticidad, observando las raíces evolutivas de la compasión y el altruismo en el estudio neurocientífico de sus mecanismos cerebrales. El martes 10 de junio en Barcelona. [1] El cerebro humano es la suma de experiencias propias y de otros cerebros. La neuroplasticidad perfila un futuro en la neuroeducación que no se parece a ningún paisaje anterior de la historia humana. Esta tecnología de procesamiento humano de la información está rompiendo las limitaciones de la educación clásica. Si eres un padre, un educador o cualquier persona que tiene la responsabilidad de cuidar el desarrollo de las mentes jóvenes, estar al día en conocimientos sobre la neurociencia, neuroplasticidad o neuroeducación es una necesidad. Comprender científicamente qué es la neuroeducación y la neuroplasticidad resulta clave para entender el comportamiento compasivo o altruista de los seres humanos. Estos descubrimientos solo pueden ser fruto de la colaboración entre quienes estudian el cerebro utilizando medidas objetivas y quienes indagan en la mente en primera persona o observación subjetiva, como las tradiciones contemplativas. Esta conferencia presenta la investigación realizada en el ámbito de la neuroeducación basada en la neuroplasticidad - mirando a las raíces evolutivas de la compasión y el altruismo con el estudio neurocientífico de sus mecanismos cerebrales- , y desde perspectivas filosóficas y contemplativas hasta la pedagogía y psicología cognitiva y social. A través de la investigación en estos métodos, hemos obtenido una mirada más profunda de la compasión y sus comportamientos humanos asociados, con toda su riqueza. La conferenciante Koncha Pinós-Pey Ph.D. es Master en Intervenciones Clínicas de Mindfulness por la Universidad de Torino en Italia. Master en el uso de las Inteligencias Múltiples en Edad Temprana para el Instituto de Inteligencias Múltiples del Profesor Howard Gardner, de la Universidad de Harvard. Actualmente forma parte del equipo de investigadores senior de la Universidad de Stanford en Neurociencia de la Compasión y el Altruismo, California. Dirige en Cataluña Estudios Contemplativos, donde se investigan y enseñan los efectos de la compasión y el altruismo en aéreas clínicas, neuroeducativas y sociales, y el Postgrado de la Universidad de Vic en Mindfulness, inteligencia Múltiples y Neurociencia. Cuándo: Martes 10 de Junio 2014 Hora: de 19h a 20.30h Lugar: Escola Pia Sarrià – Calassanç Barcelona Precio inscripción: 10€ Para inscripciones y más información: www.creix.com [2] T 932178396 www.estudioscontemplativos.com [3] T 674091258 [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/06/neuroplasticidad.jpg [2] http://www.creix.com/ [3] http://www.estudioscontemplativos.com/

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Educación Contemplativa: Mente abierta, corazón despierto
Publicado el 23 May, 2014

Los últimos avances de las neurociencias aplicados a la educación y la salud: Programa de Formación Profesional Contemplativa. Mindfulness MBCT, Inteligencias Múltiples, GRACE en el área de la educación. Cursos de 15 y 60 horas en Barcelona. [1] Las investigaciones contemporáneas más innovadoras nos abren cada día nuevas perspectivas sobre nuestro cerebro. La ciencia de la compasión, las inteligencias múltiples y el uso del mindfulness demuestran que la correlación entre mente, cerebro y corazón trabajando de modo orgánico produce un efecto directo en la educación y en la relación con nosotros mismos y nuestros alumnos. Estructura y contenidos La formación consta de 60 horas, divididas en 5 bloques. Bloque 1.- GRACE. Entrenamiento basado en la compasión en áreas clínicas, sociales y educativas. GRACE es un entrenamiento profesional basado en la compasión desde una perspectiva clínica, psicológica, social y educativa. Incluye la perspectiva ética de la compasión basado en el modelo secular de intervención compasiva especialmente apropiado para los cuidadores, educadores y facilitadores. El programa está construido en el cultivo de una práctica reflexiva que pueda regular la atención y la emoción, cultivar la compasión, ayuda en el desarrollo de la perspectiva meta-cognitiva, promueve la calma y resiliencia social, reduce el estrés, balanceo emocional, encarnando la compasión. Este entrenamiento enfatiza la investigación en relación al elemento de la compasión y el altruismo en la neurociencia. Relacionando el área clínica con el modelo contemplativo activo. El programa está estructurado para proveer la oportunidad a los participantes de compartir sus experiencias, valores y conductas. Utiliza diferentes modalidades de aprendizaje, incluyendo aprendizaje experiencial, cuestionamiento creativo, didáctica de la resolución, el valor de la co-responsabilidad, ejercicios de resolución y resiliencia social. Bloque 2.- Mindfulness MBCT: La atención plena es la fuerza que radica en poner atención en el “estar despierto” momento a momento. Esta antigua práctica de tocar la tierra con los dedos, es la metáfora de tocar lo más profundo de nuestro corazón en cada instante de nuestra vida.' Estar' es ser conscientes de todo aquello que nos acontece, es vivir presentes en cada acción y estar con los que amamos plenamente. Mindfulness orienta nuestra mente y nuestro cuerpo hacia la armonía natural intrínseca a la naturaleza de la mente, ya sea cuando tomamos una taza de café por la mañana, duchamos a nuestros hijos, tomamos una fotografía o iniciamos una novela. En el curso hacemos lo mismo que hacemos en nuestro cada día: caminar, sonreír, comer, sentarnos, etc.… salvo que lo hacemos con un ingrediente fundamental: “plena conciencia”, estamos atentos a la flor que está en el jardín. Practicar la atención plena es aumentar nuestra conciencia y como resultado nuestra vida mejora, estamos más relajados, somos más constantes, profundos y creativos. Siguiendo el programa de MBSR ( Mindfulness Bassed Stress Reduction ) de Jon Kabat Zinn y MBCT ( Mindfulnes Bassed Cognitve Therapy) diseñado por Zindel Segal, Mark Williams y John Teasdale, pensado especialmente para personas que sufren de estrés, depresión, infelicidad crónica. Combina las ideas de la Terapia Cognitiva con las prácticas de meditación basados en el cultivo de la atención plena. El corazón fundamental de esta práctica radica en familiarizarse con el sufrimiento y los modos que tiene la mente de relacionarse y aprender a desarrollar un nuevo patrón. Este método fue desarrollado por Zindel Segal, Mark Williams y John Teasdale, con la base del programa de reducción del estrés basado en la atención de Jon Kabat-Zinn. Bloque 3.- Inteligencias Múltiples: La Teoría de las Inteligencias Múltiples fue desarrollada en 1983 por el Dr. Howard Gardner, profesor de educación de la Universidad de Harvard. Propone ocho inteligencias diferentes a tener en cuenta para aumentar el potencial humano en niños y adultos. Estas inteligencias son: Inteligencias lingüística Inteligencia lógico-matemática Inteligencias espacial Inteligencia corporal o cinestesia Inteligencia música Inteligencia intrapersonal Inteligencia interpersonal Inteligencia naturalista Gardner nos cuenta que nuestras escuelas y cultura centran la mayor parte de su trabajo sobre las dos primeras. Pero la mayoría de los niños no reciben en las escuelas ni el refuerzo ni el estímulo necesario, obteniendo un bajo rendimiento por no ser apreciado la singularidad de su pensamiento. La Teoría de las Inteligencias Múltiples propone una transformación importante en la forma en que funcionan nuestras escuelas y organizaciones. El reto es conseguir que esta información llegue a todos aquellos que trabajan en la educación y en la gestión de organizaciones para conseguir ampliar sus mentes de manera más armoniosa. Nuestros programas de Formación, Investigación y Desarrollo de proyectos están basados en la metodología de Universidad de Stanford para Compasión y Altruismo desarrollada en la Facultad de Medicina y por el Dr. Paul Guilbert de la Universidad de Derby, Universidad de Harvard para Inteligencias Múltiples desarrollado por Dr. Howard Gardner, Universidad de Oxford en el programa Mindfulness in School, y el protocolo internacional de MBCT para Mindfulness desarrollado por Zindel Segal , Mark Williams y Teasdale. Bloque 4.- Neurociencia de la Educación Bloque 5.- Desarrollo de un Proyecto de Investigación La realización de este curso da derecho a la obtención del diploma como Profesor Asociado. Las escuelas en las que tres o más profesionales obtengan el diploma de profesor asociado, recibirán un diploma como Centro Asociado. Si no quieres hacer todo el curso de 60 horas, puedes hacer tan solo la Formacion GRACE (bloque 1) La realización del bloque 1 (Formación GRACE) da derecho a recibir un certificado de participación de 15 horas Más imformación sobre el curso El curso es celebrará en l’Escola Pia Sarrià-Calassanç Carrer Immaculada, 25-35 08017 Barcelona La formación GRACE (bloque 1) se celebrará, de forma intensiva, los días 2, 3 y 4 de julio en l’Escola Pia Sarrià-Calassanç. Cada jornada tendré una duración de seis horas (cinco lectivas más descansos) El resto del curso (bloques 2-3-4 y 5) se celebraran en jornadas de seis horas (cinco lectivas más descanso) durante 9 sábados de los meses de octubre, noviembre y diciembre. El curso está dirigido a maestros, profesores, psicólogos, psicopedagogos, estudiantes de último curso de grado de magisterio, psicología, pedagogía, madres y padres, educadores y profesionales del desarrollo infanto-juvenil. Precios El coste total del curso Educación Comtemplativa (60 horas) es de: 504€ si eres un profesional en activo 300 € si eres un profesional y solicitas una beca de investigación 108 euros si estás en el paro o eres estudiante Si sólo quieres hacer el GRACE (15 horas) es de: 268 euros si eres profesional en activo 136 euros si eres profesional y solicitas una beca de investigación3 81 euros si estás en el paro o eres estudiante4 Si una vez acabado el GRACE, quieres continuar con Educación Contemplativa, se descontará el importe ya pagado del preu de inscripción. Para inscripciones o si quieres recibir más información contacta con: 932 178 396 674 091 258 creixbcn@creixbcn.com info@estudioscontemplativos.com www.creix.com [2] / www.estudioscontemplativos.com [3] Ponente Koncha Pinós-Pey. Ph.D. Es Máster en Intervenciones Clínicas de Mindfulness por la Universidad de Turín. Máster en el uso de las Inteligencias Múltiples en edad Temprana para el Instituto de Inteligencias Múltiples del profesor Howard Gardner, de la Universidad de Harvard. Actualmente forma parte del equipo de investigadores senior de la Universidad de Stanford en Neurociencia de la Compasión y el Altruismo de California. En Catalunya, dirige Estudios Contemplativos. Investiga y enseña los efectos de la compasión i el altruismo en áreas clínicas, neuroeducativas y sociales, y el post-grado de la Universidad de Vic en Mindfulness, Inteligencias Múltiples y Neurociencia. Si quieres saber más cosas sobre el MINDFULNESS: http://www.estudioscontemplativos.com/ [4] / http://canal.uvic.cat/videos [5] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/05/arbol-raices.jpg [2] http://www.creix.com/ [3] http://www.estudioscontemplativos.com/ [4] http://www.estudioscontemplativos.com/ [5] http://canal.uvic.cat/videos/1018/confer%C3%A8ncia-%E2%80%9Cla-neuroci%C3%A8ncia,-la-compassi%C3%B3-i-l%E2%80%99altruisme:-mindfulness-i-intel%C2%B7lig%C3%A8ncies-m%C3%BAltiples%E2%80%9D-%282-2

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Compasión y sabiduría (en memoria de Sarah)
Publicado el 25 Apr, 2014

Esta semana he recibido a unos pacientes en un estado de tristeza profunda. Su hija adolescente se había suicidado. Me pareció tan dura la historia que traté de ofrecerles a los padres un poco de “misericordia”. Pero deseándoles la felicidad me sentía mal, y deseándome la felicidad a mí misma me sentía peor aún… Era como una traición a ellos. Por Koncha Pinos-Pey Ph.D [1] Mientras caían las lagrimas por sus mejillas, las mías empezaron a surgir espontáneamente. ¿Como podía aplicar la compasión en este momento? Me encontré dudando de todo lo que había aprendido hasta ahora, dudando de mí, pero no del Dharma. Así que recordé cómo la compasión debe ir siempre acompañada de la sabiduría del discernimiento. No era la primera vez que había sido testigo de situaciones duras, donde la misericordia no llega, donde el fin del dolor parece inagotable. Hay que hacer discernir a los padres entre el dolor y el sufrimiento, con el fin de poder ofrecerles un trago de compasión sabia. Muchas veces los estudiantes de Dharma en Occidente estudian las brahmaviharas (compasión, misericordia, alegría altruista y ecuanimidad) por separado… como si pudiesen existir separadas de la sabiduría. Esto es un gran error. La filosofía budista es única en su insistencia entre la unidad de la mente y el corazón: son inseparables. Una entidad compuesta que cogenera la sabiduría y la compasión en un abrazo continuo, interrelacional y universal. Un corazón despierto integra las ideas de la mente y una mente despierta ofrece el consuelo con el corazón abierto…. Entendiendo que el sufrimiento es inevitable en esta existencia. Les sugerí a los padres que diferenciasen entre el dolor de la pérdida y el sufrimiento que les estaba generando mentalmente la pérdida. Este sabio pero amable matiz es puro reconocimiento, el primer pasó para poder generar compasión. Se sentaron y se calmaron, y poco a poco mi solicitud hizo efecto. Luego hablamos sobre la visión de la felicidad como “ausencia de tristeza”. Les maticé que uno puede ser feliz y estar triste. Sabiendo esto poco a poco entraron en la sabiduría compasiva. Empecé a sentir alivio, incluso en ese estado de abyecto dolor, me pude mostrar como un facilitador de verdadera compasión... Pude hacer algo por estos padres en duelo. Deseé que estuvieran libres del sufrimiento, de la culpa injustificada, de la culpa justificada que pudiera surgir más tarde en su mente. Les deseé que abriesen su corazón a sus amigos, a sus familiares, a sus otros hijos… y que fuesen capaces de recibir amor. Fue entonces cuando en medio de las lágrimas brotó una sonrisa... Entonces pudieron empezar a experimentar la profunda unión de la compasión y la sabiduría. El poder de la misericordia y la compasión. Sin sabiduría podemos confundir impulsos y acciones compasivos y generar codependencia. Precisamente comprender el significado de la sabiduría de la vacuidad es en realidad poder distinguir sabiamente. Todos los seres sufren y no siempre se puede aplicar una acción compasiva interna o externa para aliviar el sufrimiento… pero sí se puede aplicar sabiduría. [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/04/compasion.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com

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Encuentro con Roshi Joan Halifax: “No soy una budista de cojín”
Publicado el 25 Apr, 2014

“Yo no soy una budista de cojín, he querido estar en la calle… al lado de los que sufren", dice Roshi Joan Halifax. Es médico, antropóloga, ecologista, activista de los derechos civiles, cuidadora en hospicios de moribundos, autora de numerosos libros sobre budismo y espiritualidad. Hoy se dedica a sus tareas de abad y maestra en Upaya Zen Center, en Santa Fe, Nuevo México, donde nos encontramos. Por Koncha Pinos- Pey para Espacio MIMIND. [1] Fundó la comunidad adscrita a los Zen Peacemaker, de su maestro Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh; estudió con el maestro coreano Seung Sang. En los 70 colaboró en los proyectos de investigación de LSD con su ex marido, Stanislav Grof, y también colaboró estrechamente con Joseph Campbell y Alan Lomax. Es fundadora de Ojai, comunidad en California. Fundó la Orden de Budismo Socialmente Comprometido. Roshi Joan ha realizado una intensa labor con los moribundos a través de su proyecto Being with Dying [2] (Estar con la Muerte). Está en la Junta de Directores del instituto Mind & Life con el XIV Dalai Lama. Ha dedicado toda su vida a la exploración de la relación entre la ciencia, el budismo y el compromiso social. Camino de Upaya Si fuese a morir y pudiera pedir un deseo… pediría que Roshi Joan Halifax estuviese conmigo en ese camino. Me sonríe y habla con calma y autoridad. En una cultura donde la muerte es un enemigo ignorado, negado, escondido, diseccionado, Joan me toca el corazón con su “Estar con la Muerte”. Mientras sostiene a los moribundos, los escucha, los consuela, los calma, los alivia de cualquier sufrimiento, usando medios hábiles. Siente sus pensamientos, permite que sus temores surjan y en el último suspiro tembloroso, les sostiene en brazos. Lo mismo sube al Everest que entra en una iglesia, sale de una sinagoga y duerme en un hospicio. Su vasta formación y experiencia, su visión y su forma de actuar se basan en su profundo conocimiento de la medicina y el budismo. La relación de interdependencia desde los ancestros -los nativos, la Tierra, los recursos, el rio, la montaña-, hasta la intimidad… marcan la arquitectura de nuestra mente. El camino hasta Upaya [3] en Nuevo Mexico puede ser tan difícil como quieras... A mí me ha costado años de baches, tormentas y rupturas. Nada que ver con esta mujer que me espera, alguien que se cruzó el Atlas en furgoneta, camina como una montañera y aún atraviesa China y Japón tras los pasos de Dogen Zenji. Finalmente estoy en casa, lo sé. "La compasión me da vida" No sé si es el ser más valiente que he conocido, pero una de las más valientes, seguro. Navega por los surcos de la vida y de la muerte, cuando habla… solo respiro unidad. Su fortaleza es su fragilidad, su mente es brillante y su corazón es enorme, pero su cuerpo envejece. La ausencia de miedo y fragilidad: dos fundamentos de esta gran maestra Zen, académica y activista… un espíritu libre y salvaje, divertida, atrevida, motivada y disciplinada. Las heroínas se reflejan no solo en la forma de pensar, sino también en la forma de vivir y de morir, y es que lo hacen desde el corazón. “¿Sabes?, lo mejor que has hecho -me dice- es estudiar neurociencia. La neurociencia es muy importante para acercarnos a comprender la mente”. “Se abre otro nivel de la existencia cuando se reconoce que la vida está en el interior. El reto de los cuidadores es aceptar que ellos son los que están gravemente enfermos, no los enfermos. Que aprendan acerca de la neurociencia y de la psicología de la atención plena, la compasión y cómo los efectos del estrés en el cuerpo les convierte en victimas del altruismo patológico”. “Estar despierto es amar. Eso es lo que es iluminarse: amar. No tiene nada que ver con el odio, ni con el miedo. Pero lo que sé es que es un sentido que no se separa del sufrimiento ni del vacío, donde habita toda la compasión, toda la sabiduría, toda la liberación, toda la esclavitud, entendiendo que somos la experiencia”. “Muchos piensan que la compasión agota, pero te prometo que es lo único que me da la vida. La compasión tiene muchas caras, algunas son dulces otras son fieras, otras airadas, algunas son tiernas, otras exigentes. El Dalai Lama dice: el amor y la compasión son necesidades básicas, no son lujos. Nadie puede vivir sin amor ni compasión. Sin esto la humanidad no puede sobrevivir. Y yo diría que no solo la humanidad no sobreviviría, sino todas las especies morirían sin compasión". Sé que con Roshi Joan estoy en cada momento en una experiencia al límite, es mi comadrona. Estoy en esa situación en las que ya no tengo vuelta a tras, donde no tengo tiempo que perder, y todo está ya ganado. Y me gusta el verso que canta en el Sesshin de la noche: “La vida y la muerte son de suprema importancia. El tiempo pasa rápidamente y la oportunidad se pierde. Despertemos, despierta. No desperdicies tu vida”. [4] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/04/Roshi-Joan-Halifax.jpg [2] http://www.upaya.org/bwd/ [3] https://www.upaya.org/ [4] http://www.estudioscontemplativos.com

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Gratitud, aquí y ahora
Publicado el 24 Apr, 2014

La gratitud es una de las prácticas más eficaces y hermosas para vivir consciente en la vida cotidiana, y la más fácil de cultivar. No requiere el menor sacrificio y es mucho lo que se obtiene. Por Koncha Pinos Pey para Espacio MIMIND. [1] Es particularmente útil para aquellas personas que están deprimidas o tienen sentimientos autodestructivos, aquellas que sienten que "la vida las trata mal”. Cultivar la gratitud hace que la vida florezca, es un sentimiento de ser bendecido y tiene más sentido que ganar la lotería; es como una apreciación más precisa de la naturaleza de la interdependencia de la vida. También provoca sentimientos de generosidad que nos acercan a la alegría. La gratitud puede ablandar el corazón de piedra, reservado y herido; aquel que se construyó blindado y que es incapaz de perdonar. Además crea tanta claridad mental que es perfecta para el desarrollo espiritual. Gratitud en tiempos difíciles Si la gratitud sienta tan bien ¿por qué no la practicamos a menudo? Es porque nuestra mente se ha quedado atascada en el modo de resolución de problemas ordinarios, y no se da cuenta de lo que no funciona realmente; está tratando de resolver lo que no funciona, y olvida lo que funciona. Esto puede parecer positivo y lo es... hasta cierto punto, porque siempre habrán cosas "no deseables" en nuestra vida. En consecuencia, si reducimos nuestra experiencia a los eventos angustiosos y focalizamos la mente en lo estresante, estaremos respondiendo de manera negativa a nuestra existencia. ¿Eso es lo que queremos de la vida? ¿De verdad queremos retrasar el sentido de estar vivo mientras esperamos que el futuro sea perfecto? ¿Y si el futuro nunca llega? Cuando nos esforzamos en practicar la gratitud, nos damos cuenta de lo difícil que resulta. Porque no nos hemos educado en ello. La gratitud no está presente, y surge el miedo, la confusión, la ira. Pongamos un ejemplo: imagínate por un momento que has tenido un accidente de tráfico, sin importancia. El coche ha resultado gravemente dañado, pero todos estáis bien. Si te enojas con la situación y con la pérdidas materiales del coche, pierdes la oportunidad de enfocar hacia el agradecimiento: “Estoy agradecido porque estoy vivo, estoy agradecido porque todos están bien, estoy agradecido porque no ha habido mayores daños...”. Enfócate en lo positivo y verás cómo la creación y el aprendizaje son asombrosos. Reflexiona un momento sobre esto: tú, con todos tus defectos, has sido elegido por la vida para vivir conscientemente, saber qué eres y qué no eres, y hacer de ella un milagro en cada instante. Este regalo de la vida consciente es la gracia, incluso cuando tu vida está llena de dificultades y no puedes sentir ni por un momento la bondad de estar presente. La gratitud por la gracia de la realización consciente se convierte en la práctica de la gratitud desinteresada, en la que tus preocupaciones poco a poco dejan de ser “solo tú” y se trasladan a todos los seres vivos. Estado de gracia Te das cuenta de que el dolor y la alegría son un misterio. Cuando este estado de gracia desinteresado comienza a florecer, tu mente se vuelve más amplia, más tranquila y tu corazón recibe la primera oleada de la liberación tan buscada- “libre del miedo y del deseo”-. Esa es la gracia. ¿De qué estas agradecido? Haz una lista. Incluye lo más básico de lo que disfrutas (como el agua, el cielo, la tierra, una ducha caliente, un café por la mañana...). La próxima vez que estés en una situación difícil, haz el esfuerzo de practicar la gratitud. Haz una pausa para apreciar ese momento, ese sentido de bienestar y observa: ¿dónde te lleva la gratitud? Tómate unos momentos al final del día y observa mentalmente las muchas personas de manera invisible que te han servido y sido generosas contigo: te han dado medicina, vivienda, comida, educación, afecto... y dales las gracias. [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/04/gratitud.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com

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El cuerpo como camino espiritual
Publicado el 11 Apr, 2014

Durante más de dos mil años años, una de las preocupaciones de todas las tradiciones de Oriente y Occidente ha sido la relación con el cuerpo y su vinculación con la práctica espiritual. ¿Un recipiente sagrado para ser honrado, una manifestación de lo divino, un lago maravilloso donde el espíritu se atrapa? Por Koncha Pinos-Pey para Espacio MIMIND. [1] Esta no es solo una cuestión abstracta para reflexionar, sino un problema práctico que debemos de cuestionarnos en el ámbito contemplativo. En la práctica del yoga, se usa el cuerpo para profundizar en la comprensión del ser. Es una práctica meditativa y una manera de ganar control sobre la vida, una búsqueda de la auténtica liberación. Es cierto que muchos maestros han sido críticos con el cuerpo. Algunos dicen, y con razón, que el Buda hizo hincapié en la importancia del no-apego al cuerpo y enseñó cómo a través de prácticas especificas -incluyendo 32 meditaciones en partes concretas del cuerpo-, uno alcanzaba la verdad sobre la vida y la muerte. Como prueba de que el cuerpo es algo que se debe subyugar y domar, los sadhus en la India han practicado fuertemente el mismo principio. Algunos de ellos ridiculizan la práctica del yoga occidental, que pone énfasis en orientarse al confort físico, a sentirse bien. Tales críticas comienzan como semillas auténticas de verdad. Es fácil sobreidentificarse con el cuerpo y evitar el trabajo duro y el sacrificio necesario para alcanzar el despertar consciente. Sin embargo, en mi experiencia, el uso del cuerpo como vía de acceso puede ser la mejor opción en las diferentes etapas de la práctica. Lejos de adoptar una visión negativa del cuerpo, os invito a indagar en una consideración más profunda de las antiguas prácticas a favor de la vida. Al negar que el cuerpo es sagrado, la gente, a menudo sin saberlo, abraza un enfoque espiritual dualista lleno de juicio, aversión y conducta rígida que socava los valores espirituales que se pretenden. Un ejemplo podría ser las numerosas lesiones de columna vertebral y de rodilla, tan frecuentes en practicantes de yoga y meditación: cuando el cuerpo es tratado simplemente como un medio para un fin y no con compasión. Del mismo modo, cuando los impulsos sexuales del cuerpo no se trabajan conscientemente en la práctica de la meditación, a menudo brotan inconscientemente como proyecciones. Los yoguis a veces descubren que tienen una gran concentración en el cojín de meditación, pero carecen de conocimientos necesarios para encarnar en la práctica diaria sus pensamientos, palabras y acciones. Una cosa es sentir en el cojín mientras se medita, y otra actuar conscientemente mientras tu hijo llora, tienes un jefe difícil o acabas de enterar que tu marido quiere dejarte… Eso requiere presencia total del cuerpo. Aunque Buda enseñó la importancia del no-apego al cuerpo, estaba claro que él vio el cuerpo como la práctica de la meditación plena... “Hay una cosa, monjes, importante. Aquel que cultiva la atención plena del cuerpo se libera y alcanza la paz suprema”. Venimos del cuerpo El Buda no estaba comentando si el cuerpo era bueno o malo, sino más bien enfatizaba la importancia de la utilización de la atención plena del cuerpo para descubrir el dharma, la verdad de cómo son las cosas. Él estaba sugiriendo que usemos el cuerpo como un objeto de concentración, de atención y reflexión con el fin de ver a través de la realidad misma de la propia existencia; en otras palabras, usar el cuerpo como camino. Siguiendo las instrucciones de Buda, se puede aspirar a trabajar con el cuerpo y la conciencia del cuerpo como parte del propio camino espiritual, más bien como un medio para aprender a permanecer presentes. Esto se llama atención plena del cuerpo, lo que el Buda enseñó en la Primera Noble Verdad: la práctica de la atención plena. Cuando empieces a meditar, comienza por el cuerpo y poco a poco aspira a entrar en los pensamientos. Hazlo del mismo modo cuando descubras que las emociones difíciles nublan tu mente, incluso si tienes problemas para saber lo que estas sintiendo. El gran beneficio de la contemplación del cuerpo, es que es una experiencia física directa, uno no puede centrarse en cualquier cosa que esté pasando por la mente. Esto quiere decir que cuando tu mente esté agitada, inquieta o te pierdas en los recuerdos, reacciones y fantasías, puedes centrarte simplemente en desplazar tu atención al cuerpo. Al concentrarte en la respiración, o en las sensaciones corporales, se llega al momento presente. Del mismo modo, cuando te consumes en las emociones fuertes perturbadoras, está bien volver la atención a la contemplación del cuerpo, y para eso nada mejor que el yoga. Ser capaz de volver tu atención al momento presente es de vital importancia, ya que solo por estar plenamente en el momento que surge, se puede realmente tener conocimiento y tomar la acción correcta. La conciencia en del cuerpo Trabajar con el cuerpo como camino también te libera de ser derrotado por el sufrimiento y la aversión a la vida. Tanto el dolor físico como emocional pueden ser la causa de la aversión, un grito de tu energía que desesperadamente quiere otra cosa, sea lo que sea. Esta aversión puede surgir a través del cuerpo, como el dolor de una lesión crónica o el dolor de una relación perdida. De cualquier manera, tratando de escapar del momento, te contraes. Por desgracia, esto solo te hace sentir más dolor. Si tu atención se centra en el dolor, la aversión aumenta el sufrimiento. Tratando de sobrevivir al dolor o negando la aversión mejora el efecto negativo en tu sistema nervioso. Para hacernos conscientes del cuerpo, tienes que permanecer en el momento presente con el dolor, ya sea físico o emocional, que a su vez liberará la aversión. Cuando la aversión se reduce o se elimina a través de la contemplación del cuerpo, el sufrimiento disminuye casi inmediatamente, y su dificultad se hace mucho más llevadera. Incluso el dolor físico nos puede ayudar a manejar la contemplación del cuerpo. El dolor no solo es dolor; se toca, palpita, contrae, expande, viene en olas, en pulsos, en latidos. Cuando te quedas presente con el dolor, te empiezas a ver con claridad, lo que a su vez calma el sistema nervioso y el dolor se convierte en mucho más tolerable. Con el surgimiento del placer, es muy útil estar presente y focalizarse en las sensaciones corporales. Al hacerlo descubrirás que lo que es placentero te hace despertar el apego mental, y no quieres que acabe. Tratando de alcanzar y conservar la simpatía, la mente salta inmediatamente hacia el futuro con planificación y fantasías... Te imaginas que estás en las montañas, con una puesta de sol preciosa… y así empieza el apego y las expectativas. Ahora que ya no estás presente para disfrutar de lo que te está pasando, perderás la mayor parte de tu experiencia de hoy. Concentrarse en el cuerpo El cuerpo puede ser utilizado como base para la concentración de la mente. Esto significa permanecer centrado en el cuerpo hasta que la propia concentración del momento te permita abrirte a diferentes estados de meditación profunda. Estos estados se denominan 'jnana' en los Suttas budistas y Pali Samadhi en los Yoga Suta del Maestro Patanjali. Cuando uno es capaz de lograr una profunda concentración, todo el universo se abre por debajo de las experiencias de la superficie de la vida cotidiana. El cuerpo es un objeto ideal para concentrarse, si se accede por la respiración, el tacto o la sensibilidad. En muchos casos, cuando entras en un estado de meditación profunda para mantenerte concentrado en el cuerpo, una nueva dimensión se abre. Algunos maestros dirán que estamos accediendo al cuerpo energético. En algunos estados profundos de meditación se puede experimentar que no hay cuerpo, solo patrones de energía, o una sensación de vacío pleno, que es la auténtica conciencia del cuerpo. Si lo que sientes es el entumecimiento del cuerpo, también puede ser objeto de la atención plena. En la práctica de las asanas se puede empezar a aprender la contemplación del cuerpo, cambiando el foco de atención de la circulación externa de las extremidades y el torso. Trabajar con el aliento mientras realizas las posturas es ya el principio del camino. Descubriendo la verdad del cuerpo El cuerpo puede ser un camino hacia la realización de la verdad del Dharma. Esto se conoce como el surgimiento de la visión plena. Por ejemplo, a través de la atención plena y observando cómo cambian las sensaciones corporales, te das cuenta directamente de anicca, o la impermanencia de todos los fenómenos. Al ser consciente de lo que sucede en el cuerpo, eres capaz de experimentar dukha o sufrimiento, que viene más fuerte cuando te aferras a las cosas como si el cambio no fuera inevitable. Puedes ser testigo de ti mismo, tratando de aferrarte a una relación que ya no está, o por el atractivo del cuerpo, o por poseer la relación en sí misma. En el aferramiento, el cuerpo se tensa, el miedo y el malestar aparecen y te das cuenta de que tal actitud solo te traerá sufrimiento. A su vez puedes comenzar a desarrollar un enfoque más amplio de la vida. El surgimiento de este tipo de conocimientos es un desarrollo natural de la práctica de la atención plena, y se producirá independientemente de si utilizas el cuerpo como un camino o no, pero para los yoguis es más fácil a través del cuerpo. Es muy liberador tener estos puntos de vista directos, pero también puede ser emocionalmente desorientador. Muchos yoguis se pierden o se detienen en esta etapa; cuando los momentos inquietantes surgen en tu practica, puedes permanecer en el presente manteniendo la conciencia en el cuerpo. Trampas en el camino Todos sabemos lo difícil que es mantener una práctica corporal. El deseo es muy seductor, quizás por ello Buda trató de contrarrestar las tentaciones del cuerpo, al revelar que todos los fenómenos son ilusorios, placeres sensoriales. Hay mil maneras de colocar la comodidad por delante del crecimiento personal, posponer la práctica y perderse en el deseo de la mente. Además, la incomprensión de la naturaleza del cuerpo puede crearnos la ilusión de uno mismo, invitando a la contracción y al aferramiento de la mente. En el yoga además está el problema de convertir lo que es una práctica espiritual en una práctica de adoración de la salud. Los yoguis hablan con orgullo espiritual, pero en realidad hay que examinar la atención plena, para ser más flexibles, más fuertes y no tener estrés. Esto no significa que se deba ignorar el aspecto de la salud del cuerpo, ni abusar de ella en nombre de la espiritualidad, porque no hay compasión ni misericordia en tal comportamiento. Hay que ser honesto con uno mismo; con la honestidad necesaria para estar en el momento y solo en eso; surja el bien o el mal. Si tu principal motivación es hacer yoga para estar saludable, practicar también la bondad amorosa hacia el cuerpo y no abusar de él puede ser interesante. Porque incluso los yoguis envejecen. Empieza por dónde estás, explora profundamente la verdad y la integridad del cuerpo. Porque para ti como para todo el mundo llegará un momento en que el cuerpo ya no provoque tanto apego y las emociones ya no serán un problema. Para la mayoría de la gente esta comprensión llega en algún momento del proceso de maduración. Si practicas activamente en el camino, este conocimiento surge como parte del desarrollo espiritual en lugar de miedo, y trae consigo la capacidad de vivir aquí y ahora, como si la propia muerte fuera inminente. Esta es la comprensión que tuvo Buda cuando aún era un príncipe, los tres mensajeros celestiales: un enfermo, un anciano y un cadáver. Los beneficios materiales de este mundo son pasajeros y no nos debemos aferrar. Uno debe mirar la fuente de la auténtica felicidad. Ese es el punto crítico de la enseñanza de Buda, la contemplación del cuerpo para ayudarnos a descubrir que este profundo sentido de urgencia nos llevará a la visión correcta y al conocimiento, entregándonos así a la sabiduría de la vida. Usar el cuerpo como un camino no es fácil para todo el mundo; debes decidir si esto es tu camino o no. La única forma que conozco para saberlo es practicarlo. Si decides usar el cuerpo, puedes hacerlo sabiendo que es un esfuerzo noble. Buda dijo: “Si el cuerpo no se domina, la mente no puede ser dominada. Si el cuerpo se domina, la mente se domina”. [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/04/cuerpo-espiritualidad.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com

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Los frutos del perdón
Publicado el 9 Apr, 2014

El perdón puede ser entendido como una práctica espiritual, según han enseñado diferentes maestros y caminos espirituales. “Dejar de sentir resentimiento contra aquel que te causo el mal”. Es necesario hablar sobre la práctica de liberar el perdón, descomprimir nuestros propios sentimientos y encontrar significado a los peores acontecimientos de nuestra vida. Por Koncha Pinos-Pey para Espacio MIMIND. [1] Si practicamos el perdón, también nos liberamos de la violencia interna que la ira nos causa, y no abandonamos la búsqueda de la acción correcta. De hecho, perdonar es entrar en la visión clara, que nos permite utilizar los medios hábiles para lograr una paz sostenible. Pero ¿cómo perdono lo imperdonable? Practicamos el perdón por nuestro propio bien, para que la ira no nos atrape, ni el miedo, ni el resentimiento. El resentimiento, la furia fría, que nos consume, endurece las emociones, reduce nuestras opciones de respuesta vital, nublando el juicio, cerrando el corazón, desplazando la atención a aquellos que nos desprecian… y sacándola de uno mismo. ¿Por qué vivir así? Si alguien te traicionó, la victoria puede ser tuya. Porque la práctica del perdón es un acto de generosidad que rompe el ciclo aparentemente interminable de odio en el mundo. Buddha dijo: “El odio se acaba con el no-odio. Solo el amor profundo disipa el odio”. Si comprendemos y practicamos la interdependencia, es difícil que causemos daño deliberadamente a otro. Si amamos solamente a quienes nos aman, ¿qué merito tiene? "Pero ¿cómo puedo amar a la amante de mi marido? ¿Cómo puedo perdonarle tanto daño?", me pregunta una paciente. Nadie, ni siquiera Buda, fue cobarde con la injusticia. Por lo tanto, sus enseñanzas se sostienen en alejarse del mal y acercarse al bien. No sufrir y no sostener más dolor en el corazón. Tienes que decidir: ¿con quién vas a compartir la vida y con quién no vas a compartirla? Porque vivir es el valor más profundo, una manera proactiva, valiente de vivir con dignidad. Esto no quiere decir aceptar las traiciones pasivamente, ni equivocarnos…. Todo no se puede aceptar, a veces tenemos que actuar contra aquellos que nos perjudican, pero con una actitud compasiva. Las falsas promesas de la mente El perdón es difícil de obtener, porque la necesidad de perdonar nubla la mente y provoca dolor, pérdida, confusión y desamparo -sobre todo eso-. La respuesta natural de nuestro cerebro contra el dolor es…. acabar con él y contra el que lo causo. Cuando hay un trauma o un post-trauma, la respuesta es encerrarnos en él. Así el trauma acaba secuestrándonos, los sentimientos de pérdida giran una vez tras otra en nuestra mente... ¿Por qué me hizo esto a mí? Nos gustaría que las cosas fueran diferentes… pero las cosas son como son. La sensación de pérdida se va agravando por la culpa de la incomprensión, hasta llegar a creerte que “mereces lo que te han hecho”. Pero nadie, escucha, nadie, merece que le traten mal. La pérdida te lleva al cerebro automáticamente una asociación de culpa y castigo. O te sientes culpable o te sientes vengador. La confusión viene del trauma dramático que esta persona ha causado en tu vida. Las cosas eran rosas… ¿y ahora cómo son? ¿Qué puedes hacer? Estas emociones son naturales y genuinas, y con una buena práctica de atención plena se pueden armonizar. Por ejemplo, evitar identificarte con los sentimientos que nublan tu mente: “Tú no eres tus sentimientos”. Y poco a poco ir comprometiéndote con el “no vivir en la ira” y actuar para alinearte con tus auténticos valores. Si el dolor y la pérdida nublan tu mente, puedes trabajar directamente sobre tu mente. Porque las emociones difíciles son el jugo de la atención plena. No te identifiques con ellas, porque esta identificación negativa de naturaleza estratégica es lo que te está haciendo perder la vida... y no constructivamente. Se trata de un modo más reactivo que proactivo de ser. Se basa en contar con el otro para encontrar la paz, en lugar de estar con nuestro dolor. La venganza es la falsa promesa de paz. “No puedes hacerle pagar nada a nadie, porque lo perdido esta perdido”, le dije a mi paciente. He encontrado muchos ejemplos de cómo el resentimiento nos daña, cómo nos llegamos a identificar con esa persona que nos dañó, y por pequeña o grande que sea solo ansiamos la venganza, para reparar el mal que nos causó. Negarse a perdonar Negarse a perdonar conduce a formas de oscuridad duras. Por ejemplo, “el mínimo común denominador”, si mi hijo sufre el abandono de su padre, entonces que su padre sufra el abandono de su hijo. Esta es una de las raíces de la escalada de conflicto, lo que provoca una espiral descendente: todos pierden. También está la oscuridad que resulta de usar el odio o la ira como una emoción sustitutiva de aquello que se perdió… y cuando se acaba, al final te has de enfrentar con la pérdida, el miedo y la vulnerabilidad. Y por último está la obsesión, porque te has quedado tan obsesionado que el enemigo ya es tú “peor aliado interno”. ¿Por qué pasan cosas malas en la vida? En mi trabajo me he hecho esta pregunta muchas veces cuando he visto desastres humanitarios, violaciones, traiciones… y en lo personal también las he vivido en mis carnes. Hasta que llegué a la gran cuestión: ¿por qué toda esta gente que está en lucha no quiere perdonar? Es posible que la gente que actúa mal deliberadamente haya quedado dañada con una incapacidad neurológica para confiar, empatizar y amar a los otros, e incluso que solo pueda relacionarse desde la mentira, la traición, la ira o la violencia. Son personas que tienen problemas fuertes de intimidad, sufren… y el reto es hacerles amigos de sí mismos antes de que sigan creando más dolor al mundo. Perdonar lo imperdonable cuesta mucho tiempo, no va a ser fácil. Porque cuando hay una pérdida y desazón, no eres capaz de ver claramente la bondad en esta existencia, y la tragedia te resulta imposible de soportar. ¿Cómo comprender que una noche un asesino entre en una casa y mate con ensañamiento a tres inocentes? ¿Cómo comprenderlo cuando el asesino es además alguien de la familia? Es importante no fijar la mente en esas terribles experiencias, no dejar que la indefensión te atrape. Las fijaciones son una demandas emocionales inconscientes, un grito a la vida reclamando “justicia y ecuanimidad”; ya no solo hay rabia por lo que te han hecho, sino un grito mudo de “necesito amor”. Buddha nos enseña que todos los eventos, agradables o desagradables, surgen de causas y condiciones que son interdependientes. Así como las cosas buenas suceden en la vida a gente mala, las cosas malas también suceden a gente buena. La vida es impersonal e incierta, y no nos debemos identificar con lo que sucedió hasta el punto de encarcelarnos por nuestras acciones pasadas. Cuando decides poner fin a la injusticia también te liberas. Piensa un poco en la diferencia entre la rabia y la indignación y la determinación compasiva hacia la acción. La rabia es estrecha y a corto plazo, y la otra es sostenible, clara y firme. Con el perdón viene la acción simpática por la vida, la voluntad de volver a confiar en el mundo y de experimentar la pérdida por lo que es. Si uno ha abrazado su propia historia de perdón, entonces uno está dispuesto a compartir su propia historia y permitir que otros compartan las suyas de una forma más constructiva… saliendo de la ira y la rabia. Perdona y será perdonado. Eso dice la Biblia, y sabemos muy bien que todos tenemos cuentas que rendir con la codicia, la ignorancia, el odio y el dolor. Esa es la condición humana. Es la base de la comprensión de que lo mejor que puedes hacer es saber la verdad de lo que pasó… Y si la verdad se te niega, estar dispuesto a alejarte de la mentira, examinar y aprender sobre la experiencia: nunca más. Es una forma de procurarte a ti mismo justicia y bondad, y preservarte de tus enemigos. Meditando en el perdón Es posible practicar el perdón en la meditación. Algunos maestros budistas comenzaron la práctica de la bondad amorosa: una práctica de pedir perdón a todos aquellos a los que hayamos causado daño, a través de pensamiento, palabra y acción. Y tras esa motivación, por último ofrecerte también el perdón a ti mismo, por lo que te has hecho a ti. Estas frases se repiten un número de veces, antes de pasar a la práctica de la amorosa compasión, después de haber cultivado la intención de no dañar y desbloquear el corazón. Tu responsabilidad es primero para contigo, estás practicando la clarificación y la purificación de la intención de ser “el que sostiene el perdón, no importa lo difícil que sea”. Muchas veces sentirás ira, rabia, miedo, dolor, estarás solo, pero el perdón te ayudará. Cuando una vida se ha perdido, cuando te han quitado lo que más amabas, cuando te han dañado, no hay vuelta atrás… Ya no puedes seguir. Si te aferras a una reclamación personal, estás perdido, porque asumes la identidad de víctima. Si asumes la de verdugo, también estás perdido. Puede parecer justo, pero es una autoprisión. Es la semilla de la mostaza del Sutta, en el que una mujer que llora le pide a Buddha que le devuelva a su hijo. El Buddha le dice que vaya por las ciudad buscando una casa donde no se haya conocido la muerte. Finalmente se da cuenta que todas las familias han conocido la muerte, y es capaz de aceptar la gran pérdida, que es parte de la vida. Cuando sufres una pérdida, tienes derecho a sentirlo, incluso a pedir una reparación. Pero no a la venganza, ni al odio, porque no va a compensar tu dolor, y la confusión te torturará. Desde la perspectiva de la vida interior, la aversión, el odio y el engaño te mortificarán y perderás tu paz. Esos estados mentales son lo contrario a la sabiduría de la compasión. Por eso reclamo el perdón como una práctica espiritual, utilizando el procesamiento de los hechos como un camino para lograr el bienestar psicológico. Hacer frente al odio, a la traición del amor, a la pérdida… requiere de un corazón generoso, y nada es más difícil. A veces me duele enseñarla, porque tengo mi propia historia, pero ¿cuál es el propósito de una práctica si no se puede usar en los momentos difíciles? Se requiere humildad para rendirse a la vida, a su impermanencia. Se requiere la misma cantidad de valentía para decir: “Esto también es la vida” y daré a luz de nuevo. La práctica del perdón compasivo es la más potente que puedas imaginar. Muchas personas no quieren perdonar por el temor a que su historia se olvide. Pero el perdón no te hará perder tu historia, la reescribirás sin ese ser que tanto te dañó. El acto horrible nunca se olvidará… una traición o una pérdida siempre estarán ahí. Pero la respuesta es noble, el acto del perdón es tu gloria, y así honras tu vida misma. No hay mayor legado. Si mis palabras te causan daño, te pido perdón. Para aquellos que leyendo esto recuerden el daño que me han causado, les doy mi perdón, porque es lo único que puedo darles. Nada más, solo perdón y un adiós constructivo. [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/04/Perdon.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com

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¿Aceptar la verdad o cerrar el corazón?
Publicado el 4 Apr, 2014

Mi mente se llena de ira cada vez oigo hablar a alguien en contra de los políticos, no soporto esa oleada de “desear lo peor a los gobernantes”. ¿Cómo podemos practicar la bondad amorosa hacia esos seres? Muchas personas llevan años meditando, y continúan años odiando. No han podido hacer frente a ese tipo de emociones conflictivas: es su lucha por encontrar la paz. Por Koncha Pinos-Pey para Espacio MIMIND. [1] ¿Pero cómo puedo amar a los funcionarios o a los bancos que dejan sin casa a las familias?, me pregunta una estudiante que trabaja en juzgados. Durante muchos años he trabajado en el ámbito de los Derechos Humanos y los Derechos Civiles, y he visto cómo los activistas “odiaban a muerte al enemigo”. Cómo abandonaban a sus hijos para salvar a otros, como engañaban a sus mujeres para defender a otras más desvalidas. Cómo se engañaban a sí mismos, en brazos de un mesianismo ensordecedor. ¡Lo que hace la adrenalina y la ignorancia! Al no responsabilizarse de sus emociones, las proyectaban en luchas; todo por no reconocer su propia lucha, su gran traición, su gran abandono, la herida de la indefensión que arrastran. La traición de un amigo, una ruptura dolorosa, una situación injusta nos mueven sentimientos de indignación, enojo, disgusto, ira, rabia. Tenemos que hacer frente a esa hostilidad interna, ese sentimiento de separación persistente que nos devora la poca bondad amorosa que nos quedaba. Los reiterados intentos de perdón baldío brillan por su ausencia. Incluso los maestros bien instalados en la meditación sienten odio, y sufren y la ira sale a su encuentro. Es un gran dilema ético:¿cómo no caer en la indignación, la rabia y la alienación, manteniendo tu motivación por la justicia social y el bien común? Del mismo modo que cuando una pareja se disuelve, ¿cómo dejar de lado la ira, la amargura, el abandono, la culpa y reclamar lo que es correcto cuando se trata de los niños? Un niño me dijo que no confiaba en sí mismo para meditar. Que cuando trataba de fijar su mente en un punto, se sentía como si debajo del cojín hubiese miles de pulgas. Que si pensaba en algo malo, aumentaba su fijación. Un hombre lleno de dolor -porque su mujer ha abandonado su familia- me pregunta: ¿tengo que tomar pastillas o meditar? Una posibilidad -en otras- para los meditadores es transformar las experiencias de la vida que nos provocan hostilidad haciendo una práctica de reconciliación plena. Las personas que hacemos esta práctica, conseguimos reducir drásticamente los efectos colaterales de caer en los brazos de los demonios. En particular, en situaciones difíciles matrimoniales y familiares. Solo reconciliándonos con nosotros mismos podemos avanzar. Reparar la confianza Reconciliar tiene mucho que ver con hacer compatible, armonizar y reparar la confianza. También podríamos decir que es “sentirse auténtico con uno mismo”, conciliar los sentimientos e ideas con la realidad. Cuando se practica la reconciliación plena, hay momentos de dolor y polaridad en uno y en los otros. Pero si permitimos que nuestro corazón no se cierre a los otros, estaremos tratando de alinear la mente y corazón... aceptándolos como son, incluyéndolos y no excluyéndolos. Hay un tremendo costo en cerrar el corazón a los otros. En el nivel más práctico, nos llenamos de odio, ira y rabia, y esa es la posición inicial más clara para enfermar. Se reproduce la sensación de desesperación, victimización que en psicología conocemos como “indefensión aprendida”. Al negarnos a reconciliarnos con nosotros, estamos drenando la energía a que las cosas sigan ocurriendo en un sentido determinado: seguir siendo la víctima. “No esperes nada mejor, no vale la pena, nunca lo conseguirás”. Cerrar el corazón a los demás implica un grave contrato contigo mismo: los demás son siempre torpes y mejor que no sientas nada hacia nadie. Practicar la reconciliación plena es alinear y masajear el corazón para ser como eres... momento a momento. No se trata de renunciar o de sentirte derrotado, sino no de ser coherente con lo que estás sintiendo. Es una manera de abrazar la totalidad de la experiencia plena, en la que nada se queda fuera -ni siquiera lo que te resulta insoportable-. Cuando no te separas de tus partes, tienes más acceso a la sabiduría plena y a tus auténticos valores, y por lo tanto tus acciones son más hábiles. Para empezar a reconciliarnos, hay que reconocer la verdad de que hay diferencias sustanciales entre nosotros y los otros. Entre tú y el otro. La reconciliación no es que esas diferencias desaparezcan, no te puedes convertir en lo que los demás quieren que seas, no puedes ser amigo de todo el mundo. Más bien es el intento y el deseo de estar conectado a algo “sagrado”, aunque, en este momento, a pesar de las diferencias y de intentar encontrar la paz, a veces encuentres dolor. No te estoy pidiendo que abandones la defensa de lo que crees correcto o justo, y que des lo inútil o dañino por sentado... solo para estar en paz con los otros. Para empezar, te pido que vayas liberando la tensión interior que bloquea la aceptación de la verdad como es. Si te han abandonado... eso es verdad. Si te han engañado... eso es verdad. Si han abusado de ti... eso es verdad. Una vez que la verdad ha sido aceptada y se libera esa energía, la situación puede resolverse de una manera que traerá la paz interior. A veces la resolución es no hablar más con alguien. La reconciliación plena no es el punto final de la práctica; es el lugar en que comienza el corazón su andadura, para poder volver a amar. A través de la reconciliación ganamos impulso hacia la bondad fundamental. Una garantía incondicional para poder seguir deseando a todos los seres amor, independientemente de las condiciones o causas que hayan creado. Una mujer que se ha divorciado de su marido, ahora es capaz de experimentar bondad amorosa hacia él. Porque él solo quiere ser feliz. Eso dijo Buda. Del mismo modo que yo, todos los seres merecen compasión... nutrir ese demonio atormentado. La reconciliación brinda el reconocimiento de la “humanidad común" y ese alineamiento permite hacer que emerjan cualidades para que el corazón se exprese. Buda nos enseñó que no hay que aferrarse a los puntos de vista, que el odio nunca vence al odio. Ojalá que te reconcilies con aquellos con los que has tenido dificultades en la vida. Que todos los seres en todas partes se reconcilien. A veces las emociones fuertes se presentan y lo que sientes es todo menos aceptación y reconciliación. No te desanimes: este es el mejor momento ideal para practicar y para abrir tu corazón a tus valores más profundos. Que todas las personas y la tierra se reconcilien. Que el mérito de esta práctica sea la liberación de todos los seres. [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2014/04/corazon-Mimind.jpg [2] http://www.estudioscontemplativos.com

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