光的圣经 / 征服死亡的咒语

Mahaa-mṛitun-jaya 咒语: trayambakaṁ yajāmahe…Traducción, comentario y práctica. Por David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

escriturasmantras

Mahā-mṛitun-jaya mantra “El mantra de la conquista (victoria) (jaya) de la muerte (mṛitun)”, Ṛig-Veda VII.59.12, revelado al Ṛiṣhi Vaśhiṣhṭha —

ॐ त्रयम्बकं यजामहे सुगन्धिं पूष्टि वर्धनम्।

उर्वारुकम्-इव बन्धनान्-मृत्योर्-मुक्षीय-मा-अमृतात्॥

OM trayambakaṁ yajāmahe sugandhiṁ pūṣṭi vardhanam |

urvārukam-iva bandhanān-mṛtyor-mukṣīya-mā-amṛtāt ||

"我们爱 (yajāmahe) 到的第三只眼 (trayambakaṁ) [Śhiva], la dulce fragancia (sugandhiṁ) 这饲料 (vardhanam) 丰满 (pūṣhṭi).

我们自由 (mukṣhīya) 从附件 (bandhanān) 破坏性 (urvārukam) 作为 (iva) 死亡 (mṛityor), que seamos libres (inmortales) (amṛitāt).

O también:

"我们爱 (yajāmahe) 到的第三只眼 (trayambakaṁ) [Śhiva], la dulce fragancia (sugandhiṁ) 这饲料 (vardhanam) 丰满 (pūṣhṭi).

作为 (iva) 西葫芦 (o melón, pepino) (urvārukam) 你的领带 (tallo) (bandhanān), libéranos (mukṣhīya) 死亡 (mṛityor), que seamos libres (inmortales) (amṛitāt).

我们爱第三只眼, a Śhiva ´el favorable´ (quien favorece, quien nos ayuda para que mejoremos verdaderamente), aquel que posee abierto y poderoso, fulminante, el ojo del Conocimiento, superior a los dos ojos corporales, de lo físico y exterior y de lo interior y sutil (deseos, impresiones mentales, ideas, emociones; energías, luces y sombras, almas). El tercer ojo ilumina los dos ojos encarnados, vivificándolos, involucrándose como mezclándose y quemándolos libremente, soberano.

那是 饲料丰满的芬芳. Śhiva (Eso) va nutriéndote dándote las circunstancias externas, físicas y mentales favorables: de paz, claridad, fortaleza. Śhiva (Eso) va nutriéndote dándote lo favorable con tu propia acción favorable: tu práctica intensa de adoración al del Tercer Ojo. Es decir, tu concentración apasionada (progresivamente total) al Conocimiento fulminante, perfecto, que ilumina los dos mundos encarnados, el del yo y lo otro, que se mezclan, surgen y se funden en Uno, en Él.

Él, el Yogui supremo sentado en la cima del mundo (nuestro Himalaya), vestido de ceniza del crematorio de materia inerte (nuestros muertos), absorto en sí mismo haciéndolo todo (nuestro Ser y nuestro mundo, respectivamente).

Armado (con su tridente), Señor de los tres cuerpos — material, sutil y causal o su śhakti (Māyā), su poder creador del universo, semilla de todos los tiempos, espacios (en todos los tres mundos: cielos, Tierra e infiernos), seres (sujetos de experiencia y acción que alimenta nuevas experiencias) y experiencias; Rey de la Danza cósmica ´Naṭa-rāja´ (nuestro propio baile en la vida), creando las letras con su pequeño tambor manual.

鲁德拉, furioso destructor del baile, de todas las formas (seres alimentando su Conocimiento supremo, negando con su Luz la experiencia de formas, de limitación y dolor, de migajas de su pastel de Dicha) y reintegrándose en la armonización absoluta en el Sí Mismo, en la propia Existencia luminosa sin principio, cambio ni fin, sola Una y la misma; en el Amor natural, en sí, pleno.

Sol en paz violenta que abrasa cuerpos y corazones con su sola presencia poderosa y que a la vez se da sufriendo y por el bien del mundo. Recibe desde entonces los cuidados de su Luna. Luna que nunca le abandona y que a su vez se alimenta de su Sol y lo refleja dulcificándolo, para que el Sol acabe también iluminando a los poetas, los enamorados del amor.

Asceta radical que acoge en sus rastas a la Madre Gaṅgā cayendo del Cielo para purificar a la Tierra de los humanos tras derramar de su cuerpo desnudo en la nieve pura, enseñándole además humildad a la Diosa de la purificación, que un día se creyó superior o igual a Él.

¡Oh Mahādeva, el Gran Dios, el Gran Ser Luz! Columna de fuego sin principio ni fin que le dijo a Viṣhṇu -el Dios que trabaja por mantener el dharma ´el bien´ en el Universo-, ´tú eres el más grande´, resolviendo su disputa con Brahmā -el Dios creador-, a quien desterró al olvido por mentiroso y avaricioso.

Śhiva, quien abraza a su mujer Durgā, la Diosa inaccesible, incomprensible, terrible, tremenda, genial, fantástica, hija del Señor del Himalaya (Satī, Umā, Pārvatī, Kālī -nombres diferentes para estados, situaciones y acciones diferentes-), como su śhakti ´poder´ en el mundo. Ella, la Yoguini completa, es quien tiene que crear sola y de sí misma su propia descendencia (Gaṇeśha), siervo y compañía, o con la ayuda de otros elementos (Kārttikeya).

Aquel adorna a su Diosa ´Devī´ con flores blancas como la nieve y una joya, el collar que Él mismo lleva en su cuello: ¡Una cobra! ¡Cuidado! ¡Atenta!

Es el juego del Amor y el Saber, la unión plena y libertaria, libertad absoluta sin gobierno ni ley, sin límites de tiempo, espacio y encarnaciones de ideas miserables, de confusión, error, condiciones, apego, miedo y muerte.

El alma libre naturalmente no lleva bien la sumisión. No encaja bien con la vida de condiciones y límites (la visión de niño de un potro salvaje matándose por no ser montado se grabó a fuego en mi mente-corazón).

Śhiva galopa los mundos. En su montura (el toro Nandi ´Felicidad´) no existe el miedo, porque no es nada la muerte, porque en frente verdaderamente no hay nadie.

Él finalmente es radical porque es las raíces de la planta del mundo y es total, completo (omnipresente, sin nombres ni formas, sin límites). Fuera del mundo (de las condiciones), produce naturalmente terror a la suegra (madre de Satī).

En ese caso, si por ello quieres dulzura, te canta con gusto palabras de amor, sencillas y tiernas, y te habla de lo conveniente que es que trates de practicar virtud (dharma, puṇya karma) lo mejor que puedas según las condiciones -pues toda acción está limitada, es relativa-: los niyamas (Yoga Sūtras de Patañjali II.29), compasión (bondad, ternura, cariño), armonía (concordia) y caridad (generosidad).

Yamas:

– no hacer daño a ningún ser (ahiṁsā),

– verdad (satya),

– no robar (ni desear bienes ajenos) (asteya),

– control de los impulsos, como el sexual (brahmacharya) y

– no posesividad (no aceptación como ´mío´, austeridad) (aparigraha).

Niyamas:

– pureza (limpieza) física (comida, hábitos de vida) y mental (emocional) (śhauca) (alimentación correcta -favorable- de cuerpo-mente-corazón),

– alegría, satisfacción (ecuanimidad frente al par de opuestos de las experiencias mundanas: felicidad, dolor; calor, frío) (saṁtoṣha),

– auto-disciplina para regular el ardor de las exigencias del cuerpo-mente con el fin de lograr la perfección espiritual (tapas),

– estudio correcto del conocimiento diferenciador entre lo permanente (quien ve, pura Consciencia) y lo efímero (lo visto interna y externamente) (expuesto claramente en escrituras como las Upaniṣhads, Bhagavad Guītā, Yoga Sūtras, Brahma Sūtras, etc.) y recordarlo constantemente invocándolo en tu divagar por el mundo de la acción y la emoción (svādhyāya); y

– sentir la presencia de lo divino -el Conocimiento insuperable, el poder, la Gracia, el Maestro de maestros/as-, sirviéndole, amándole, es decir, entregándole tu acción y sentimiento (Īśvara-praṇidhāna).

Todo ello son acciones favorables y deseables porque son la causa de la felicidad y el deleite en un nacimiento particular. Y, además, van eliminando los obstáculos de mal (es decir, oscuridad) que ocultan la presencia de nuestro Śhiva, es decir, lo más profundo de nuestro corazón.

你现在是 作为西葫芦 (o tipo de melón), extensión de las raíces de la planta (Śhiva), de la que se está nutriendo. Cuando estás maduro practicando tu puṇya karma ´acciones de mérito´ cambia progresivamente, casi sin darte cuenta, tu mismo canto al mismo Śhiva. Ya no le pides básicamente paz en el mundo y en tus relaciones, ya no le pides salud, dinero y amor, sino que le pides que te corte de una vez y para siempre el tallo del melón, el cordón umbilical que une tu ser con los apegos a tu individuo y su mundo (encarnación de ideas de miseria, es decir, de ignorancia y su expansión en la dualidad de placer y dolor).

Y ahora, llegados a este punto maduro, sabes bien que para ello sólo te queda adorarle a Él totalmente, entregarle todo tu ser, hasta que no existas, hagas, poseas, percibas ni experimentes como algo diferente a Él. Śhivo ’ 火腿 Śhivo ’ 火腿 ´yo soy Śhiva, yo soy Śhiva´.

De otro modo, si estando maduro no se corta de sus apegos, el melón se pudre.

Una vez podrido en la tierra oscura de la ignorancia primordial (de tu propio Ser), alguna de sus semillas volverá a germinar con la idea de yo en otro lugar (nacimiento) diferente (otro cuerpo, otras experiencias, fructificación de tu propio karma ´acción´) y similar (igualmente limitado por su identidad equivocada apegada a los atributos que nacen, cambian y mueren formados por capacidades y experiencias de placer y luz, dolor y acción, oscuridad y estancamiento).

Hacer esto, de este modo, nutriéndote apegado, madurando y cortar el tallo -que es el apego a lo que muere porque nace- justo en el momento preciso, es liberarse 从作为死亡的破坏性附件. Eso es hacernos libres, inmortales.

Sólo lo verdaderamente inmortal puede hacerse inmortal.

Sólo es Libre aquel donde verdaderamente no hay nada más que pueda condicionarlo, ni superior, ni inferior ni igual. Eso es Śhiva-Śhaṅkara, la Existencia primera, sin modificación ni fin que nos favorece haciéndonos crecer y finalmente aniquilando nuestro ego (voluntad, idea de yo y, por tanto, mío, hago, percibo, experimento) para que brille con fuerza en nosotros la misma Existencia Una, Śhiva-Śhaṅkara, que contiene el motor del mundo y está a vez relajado, absorto, en la Paz Sola de Sí Mismo. Sus dos ojos corporales semi-abiertos y el Tercer Ojo despierto. Y, consecuentemente, su sonrisa pícara, que exaspera a muchos.

Rompiendo los apegos que te atan al mundo de multiplicidad, acción y cambio, que sólo se rompen rompiendo aquello que los crea: tu idea de ´yo soy esto´ (individuo: cuerpo-mente limitado y su devenir), por tanto, ´yo deseo, yo hago, yo poseo, yo experimento resultados´ eternamente condicionados y efímeros.

Una vez calmado, claro y fuerte habiendo fructificado tus acciones de mérito (puṇya karma), tu idea de yo individuo sensible y actor se rompe finalmente entregándosela a Él, fundiéndote con Él hasta conocerle bien, del todo. Es decir, serlo: Existencia Una, Sola, siempre presente, omnipresente, auto-luminosa, plena, libre.

Śhivo ’ Śhivo 火腿 ’ 火腿 ´yo soy Śhiva, yo soy Śhiva´.

Para ello, mientras tanto, llamándole, acogiéndole:

ॐ नमः शिवाय

OM Śhivāya namaḥ

OM Śhivāya namaḥ

OM Śhivāya namaḥ

Mi adoración a Śhiva ´lo verdaderamente favorable´, con todo mi ser (acción, palabra, pensamiento y corazón).

实践

唱着 Mahaa-mṛitun-jaya 咒语 ´el mantra de la conquista de la muerte´ todas las mañanas, si puedes, 108 veces -número favorable-. Puedes usar un rudrākṣha (rosario, ojos o lágrimas de Rudra o Śhiva) para hacer las cuentas. Y, si es posible, también por las noches, antes de ir a dormir. Todos los días durante cuarenta días.

David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta

圣经 》-檀维传统学校的光

Enseñanza continua “Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional”.

深度的研究 Sāṅkhya Kārikā, Yoga Sūtras, Viveka Chūḍāmaṇi, Bhagavad-Guītā, Upaniṣhads y Brahma Sūtras, con los comentarios (Śhaṅkarāchārya, Vyāsa, Vāchaspati Miśhra, Gauḍapāda, Madhusūdana Sarasvatī, Hariharānanda, Jñānadeva. etc.). En Madrid, Barcelona y a distancia. Desde 2014.

Actualmente (acceso abierto):

  • 帕坦伽利的瑜伽经
  • Libro II, en Madrid (www.ashtanga-yoga-alcobendas.es)
  • Libro I, en Barcelona (curso nuevo; www.jivamuktiyogabarcelona.com)
  • Pañchadaśhī (Advaita Vedānta), de Vidyāraṇya Muni, en Barcelona

http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta

luzescrituras@gmail.com

演示文稿的大卫 · 罗德里戈 (Āchārya Jijnāsu)

David Rodrigo她完全投降的本身的充分肯定和 2008 年以来真理去瑞诗凯诗、 喜马拉雅山、 印度和给了与他的主人,Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (论宗 Nethralaya 道场),檀维传统的 Śhaṅkarāchārya;Swāmī Sarveśānanda 孔雀的门徒和他的老师 Swāmī Śhānti Dharmānanda 孔雀。

他研究六强烈自我改造多年、 设想、 应用和试验了大师,在个人和日常的关系,揭示了在伟大的经文完整和原始古典的灵性与哲学的印度学校释放 (ṣhaḍ-darśhana) 和梵语的传统的智慧︰

-檀维

-Prasthāna Traya ´Triple Canon´con Śhaṅkarāchārya 评论︰ 薄 Guītā、 主要 Upaniṣhads 和梵天 Sūtras。后者与 Bhāmatī,Vāchaspati Miśhra subcomentario。

-檀西提,Madhusūdana 孔雀三 Canon´ Prasthāna Traya Bṛihat ´Gran 的一部分。

-Prakaraṇa granthas (二级文本) 作为 Viveka Chūḍāmaṇi,Śhaṅkarāchārya;Panchadaśhī 的 Vidyāraṇya Muni;吠檀多 Paribhāsā,Dharmarāja;Siddhānta-leśha-saṅgraha,Appayya Dīkṣhita;Dakṣhiṇāmūrti stotra ´Himno 到 Dakṣhiṇāmūrti´;Pancīkaraṇa瓦塔瓦佛;或 Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi。

-瑜伽经的帕坦伽利与评注 Vyāsa 等。

-Sāṅkhya Īśhvara Kṛiṣhṇa-Kārikā。

-其他古典学校 (astika darśhana): 爱莎-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā);塔尔卡-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika)。

-语法梵文 (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī 的 Varadarāja (传统简化从不用 Aṣhṭādhyāyi)。

开始也在传统的瑜伽冥想的喜马拉雅山的是叶紫葳 Bhāratī (斯瓦米 · 拉玛灵修者格兰静修中心,瑞诗凯诗; 弟子的是喜马拉雅山的自由自在地)。

斯瓦米 · 拉玛术者草道场,瑞诗凯诗开始传递知识、 实践和经验的经文和冥想;和协调的大学精神 Gurukulam,传统的学校的道场。

在 2014 年生活把你带回西班牙,使可用直接-没有衣服或转换为不、 知识、 实践和经验的这些著作普遍智慧的出现,导致的直接和立即的实现自己的是什么︰ 存在、 意识、 同样的幸福,没有分化或转型,无限。

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通过 2016 年 10 月 3 日 • • 科︰ 签名