¿Cuándo puedo seguir la vía de la Liberación?

Cuando lo desees. En cuanto abres tu corazón y reconoces ahí tu deseo de Mokṣha ´Liberación total´, incluso sin ponerle nombre ni forma, esa vía se te presenta para que la investigues. Seas quien seas. Investigándola el resto de las cualidades necesarias para efectivamente lograr tu liberación absoluta van creciendo en ti. Escribe David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

释放

Mokṣha ´liberacion total´ es liberarse de toda limitación. La limitación en uno mismo se debe al hecho de ser un efecto, es decir, de creer ser un ser que ha nacido, ya que todo cuanto nace muere -es por tanto limitado en el tiempo- y, mientras vive, es un ser diferente a otros seres y cosas -es por tanto limitado por su propio ser y por el espacio-.

Por consiguiente, se tienen ideas como: ´Yo no soy tú ni nadie más que yo, y viceversa. Yo sólo estoy en este espacio que ocupa mi cuerpo en este instante y en ningún otro lugar. Yo vivo mientras viva mi cuerpo.´ Es decir: ´Yo soy mi cuerpo-mente, mi personalidad. Yo cambio con los cambios de mi cuerpo-mente, porque yo soy eso. Yo soy el motivo de la acción de mi cuerpo-mente. Yo conozco-siento sólo cuando mi cuerpo-mente conoce-siente´, etc.

Mokṣha ´Liberación absoluta´ es sólo posible porque esas ideas con las que al nacer nos autoidentificamos con lo que nace y es por naturaleza limitado (el propio cuerpo-mente) es conocimiento equivocado (ignorancia ´avidyā´).

El conocimiento equivocado sobre uno mismo se niega con su contrario: el conocimiento correcto sobre uno mismo o Brahma-jñāna ´el conocimiento de Brahman´. Ese es el propósito de todo Mokṣha Śhāstra, Escrituras/Ciencia/Enseñanza (Śhāstra) de Liberación, como -en el contexto indio y para el ser humano universal- las Upaniṣhads (o Vedānta), Bhagavad Guītā, Yoga Sūtras, 等。

El conocimiento correcto sobre uno mismo se expresa de este modo: Yo no soy mi cuerpo-mente, que es sólo un instrumento para experimentar:

  1. objetos, es decir, lo que mi cuerpo-mente conocen;
  2. mi propio Ser o Brahman.

Yo soy en verdad la Existencia misma que da vida a mi cuerpo-mente y a todos los seres. Existencia que es sin nacimiento ni muerte, sin transformación ni nada real diferente a sí misma. La Existencia permanente que se mantiene igual e independiente a las diferentes percepciones y sus transformaciones en los cuerpos-mentes.

Habiendo nacido humano tengo la grandiosa oportunidad de realizar mi verdadero Ser ilimitado pasando de mi consciencia actual autolimitada a mi mente-cuerpo a la Consciencia misma, que se conoce a sí misma y siempre conoce, siempre es porque es la Existencia misma, mi propio Ser, uno y lo mismo que la Existencia de todo cuanto mi cuerpo-mente percibe como diferenciado porque los objetos son materia particularizada y objeto de percepción para mis sentidos de percepción, de acción y mente, ya que la materia tiene las cualidades del sonido, tacto, forma visual, gusto y olor, que es lo que mis sentidos perciben de modo que los objetos entran en mi mente, la transforman, la mueven y ahí se quedan como impresiones que ocultan mi Ser, tiñen mi percepción del mundo impulsando mi acción, que es la reproducción y la expansión aparentemente eterna del tinte multicolor de la oscuridad y la miseria.

Mi mente-corazón conoce y experimenta todo ello y yo me identifico con quien lo experimenta y actúa enmarcado en ese marco. Desde ahí puedo despertar espiritualmente, es decir, al conocimiento de la Verdad -lo permanente y omnipresente-, distinguiendo en mí, aquí y ahora, lo visto y quien ve lo visto -mi mente y mis sentidos y los objetos vistos-experimentados por ellos, todo ello siendo efímero y mutante- de quien ve por sí mismo, directa e inmediatamente, la propia Consciencia, que siempre está presente, siempre brilla, mientras lo iluminado varía en función de los instrumentos usados para iluminar:

– objetos externos y materiales con el cuerpo-mente en el estado de vigilia;

– impresiones mentales con la mente en el estado de sueño;

– oscuridad con la propia oscuridad (cuerpo -limitación, atributo- causal del cuerpo físico y del sutil o mental) cuando la mente cesa en el estado de sueño profundo (sueño sin sueños).

Y yo, Consciencia pura, iluminando todo ello sin transformarme con ninguno de sus cambios. Ahora, no soy consciente de la consciencia misma, sino de lo visto. Eso es la confusión que me castra en los límites de carne e ideas, eso es la causa de raíz de todo sufrimiento, deseo, agitación, miedo, apego, vulnerabilidad. Pero tiene solución. Porque en verdad yo no soy eso y yo puedo desligarme de esas cadenas auto-impuestas por mi mero entendimiento confundido.

Yo soy la Existencia una, sin nacimiento, indivisible, de lo que es conocido como naciendo y dividido por los instrumentos de conocimiento -que no Conocimiento en sí mismo, por naturaleza-, de mi mente-sentidos de percepción y de acción. Esa Existencia una, infinita, plena -mi propio Ser- conoce siempre. No existe jamás el conocimiento de su ausencia. El conocimiento de la ausencia (la no existencia) de quien conoce no se puede demostrar jamás. Mientras que la Consciencia siempre está presente y en cuanto dejes de identificarte con lo que ésta ilumina silenciando conscientemente -voluntariamente- tu mente y, en calma, concentrándote no en el vacío sino en quien conoce el vacío reconoces directamente la paz y la dicha de tu Ser interior.

Eso sólo eres tú, porque eso siempre brilla en ti. Esa Consciencia siempre es en ti, mientras que no siempre eres consciente de tu cuerpo ni de tu mente, aunque estos continúen siendo un objeto para otros que te ven y continúan identificándote a ti con tu cuerpo, como cuando duermes y dicen que estás durmiendo. Pero tú eres consciente de tu sueño, por ejemplo, no de tu cuerpo durmiendo, temporalmente casi inerte, inconsciente, con el que otros te identifican. Esa Consciencia auto-luminosa, que no es iluminada por ninguna otra consciencia, es auto-existente, la Existencia misma, que no empieza a nacer ni termina, que no depende de nada ni de nadie para existir sino que es por su propia naturaleza de Existencia.

Eso es lo mismo en ti hoy, ayer y mañana, mientras tu cuerpo-mente cambian. Por tanto, son dos cosas diferentes y la permanente en ti es tu verdadero Ser.

Eso es también igual en mí como en ti. Lo que nos diferencia son los cuerpos y personalidades sin existencia propia otra a la Existencia misma, donde todo es una y la misma Existencia.

La diferenciación de la materia sucede en la Existencia indiferenciable. Aquella es sólo una percepción, no crea existencias realmente diferentes, como tampoco transforman la Existencia una.

Ignorancia no es más que identificar el Conocimiento mismo (el verdadero Ser, Existencia misma, natural) con el instrumento con el que conozco cosas diversas y cambiantes, es decir, con mi cuerpo-mente diferente y mutante.

Conocimiento supremo es simplemente romper esta falsa identificación y sentir directamente lo que se siente por sí mismo porque es, es consciente y eres.

Hacerlo y establecerse en el Conocimiento mismo -el verdadero Ser, la Verdad una e inmutable de todo cuanto es- es la realización, Mokṣha. El conocimiento correcto y el método para negar la propia ignorancia y pasar por tanto de percibir mediante la mente-cuerpo a conocer mediante el propio Conocimiento, directa e inmediatamente, está claramente explicado en el Mokṣha Śhāstra, Escrituras/Ciencia/Enseñanza (Śhāstra) de Liberación, como las Upaniṣhads (o Vedānta), Bhagavad Guītā, Yoga Sūtras, 等。

El método cobra vida entre personas, cuando el mumukṣhu -quien desea Mokṣha- se acerca al Maestro/a (Guru/Āchārya) y con devoción le pide que le guíe, que le enseñe el conocimiento supremo de sí mismo y la Verdad y cómo realizarlo directamente, por sí mismo, para sí mismo, en sí mismo, solo. El Maestro/a es simplemente quien siguió este mismo método algo antes y hasta el final del mismo, donde se reconoce lo ilimitado, sin principio, final, método ni, por tanto, dualidad Maestro-discípulo.

Ese amor, ese deseo de Liberación total, de reconocimiento del propio Ser supremo, real, permanente, inmutable, libre, pleno, uno y lo mismo con el mundo indiferenciable, habido y por haber, es el motor de la sādhana ´práctica´ -lo que te lleva directo a tu objetivo, lo que te guía bien- de Mokṣha. Ese amor, ese deseo de plenitud y libertad absolutas, es lo que inicia tu práctica de Mokṣha poniéndote frente al Guru -mera encarnación-instrumento del Conocimiento y el método que tú has traído para ti con tu amor- y la alimenta hasta el final, que es entrar en tu propio Ser, de donde nunca has salido en realidad pero que no veías con claridad. Es decir, reconocerte tal cual, sin los atributos limitadores, las máscaras deformadoras de tu auto-identificación con tus cuerpos y sus funciones, las cadenas con las que se nace y con las que el humano ordinario vive y muere sin haberlas roto del todo y para siempre quemando la semilla de la ignorancia con el fuego del conocimiento del Ser.

(Duda) – Eso es muy grande. Reservado sólo para unos pocos seres de pureza excepcional. Yo estoy muy, muy lejos de eso. Tengo que hacer antes muchísimas cosas para ir mejorando mi personalidad, mis impurezas, mis apegos y deseos mundanos, mis miedos, mis malos sentimientos, mi agitación, mi desconfianza en todo, en mí en las vías, etc.

Esto sin duda es muy grande. Tanto que es infinito, ilimitado, no hay nada más, nada que no sea Eso. Eso eres tú. Por tanto, es tu derecho. ¡Y más! Es tu naturaleza ser lo que eres. No puedes evitarlo. No puedes dejar de serlo, aún ignorándote. Es tu naturaleza, sin permiso. ¿A quién vas a pedir permiso para darte cuenta de quién eres? ¿Quién es dueño y señor del conocimiento correcto que no emana más que del propio Conocimiento que no es sino tu propio Ser no dual, donde no hay nada más?

Esas ideas de tu ego de ´no es para mí; no estoy preparado; todavía estoy muy impuro´, etc. son precisamente tu obstáculo. Nada más te separa ficticiamente de lo que eres. Nada más te oculta ver lo que ve en ti, lo que siente en ti, lo que eres, lo que brilla en lo que ves.

Te sientes impuro, incapaz, apegado al mundo -lo cambiante-, con miedos, etc. Aún siendo así, siente ahora tu corazón profundo, sincero, y si en él reside la intuición de que ´debe existir algo más; la vida debe ser algo más grande; mi propio ser debe ser algo más pleno y libre y quiero esforzarme por conocerlo, por reconocerlo´ la vía de Mokṣha es una puerta abierta para ti, para que entres, aún con cautela, y la investigues y te investigues por ti mismo, para ti mismo, en ti mismo, a ti mismo. A ver qué pasa. Eso es todo, pero con sinceridad. A ver qué pasa. Veremos…

Si efectivamente resuena en ti, estás preparado, seguirás y eso mismo será tu mayor práctica de purificación, calma y capacidad de concentración en la propia Consciencia, Luz, Vida, plenitud.

(Duda) – Yo he escuchado muchas veces de gente diferente e incluso de Maestros que antes de entrar de lleno en la vía de Liberación hay que hacer mucho Karma-yoga, Guru-seva (servicio al Guru), bhakti (devoción), dharma (tu responsabilidad), practicar auto-disciplina siguiendo los yamas y niyamas, etc, etc.

Sí. Pero, si lo deseas, no hay mayor práctica de todo ello que nombras que escuchar el Mokṣha Śhāstra con devoción junto a un Maestro/a competente -cuyo poder no tiene relación con la mayor o menor fama ni con certificados-, investigar hasta lograr claridad por uno mismo y meditar, contemplar, sentir para establecerse en quien siente por sí mismo, en sí mismo a sí mismo.

Sin complejos del ego ni de inferioridad ni de superioridad. Siendo espiritualmente muy ambicioso: la perfección de mi propio Ser, la belleza pura de la Vida, aquí y ahora. Veremos. Con calma pero con determinación, claridad y fuerza. Siendo en todo lo demás nada ambicioso: en prestigio, dinero, poder, confort y demás pseudo-placeres del cuerpo y la mente.

Con humildad, ya que en el deseo de Liberación, a diferencia de todo otro deseo, no es el ego quien desea reproducirse y crecer, sino tu Ser atrapado en tu ego (idea equivocada de uno mismo) queriendo distinguirse de él, liberarse, reconocerse tal y como es, sin lograr nada, sin perder nada, sin crear nada, sin transformar nada, sin purificar nada.

(Duda) – Y ¿cómo sucede esa percepción equivocada de uno mismo y de la realidad?

Sucede por Māyā, el poder -la maga- que hace que lo real (Existencia una sin diferenciación) aparezca como lo que no es (infinidad de seres y cosas diferentes, lo que cambia). Māyā es real porque se experimenta, pero no es definitivamente real porque se niega. Pero sólo se trasciende con el conocimiento de lo permanentemente real (Brahma-jñāna). Pero eso y para nada más está el Mokṣha Śhāstra.

David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu)
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演示文稿的大卫 · 罗德里戈 (Āchārya Jijnāsu)

David Rodrigo她完全投降的本身的充分肯定和 2008 年以来真理去瑞诗凯诗、 喜马拉雅山、 印度和给了与他的主人,Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (论宗 Nethralaya 道场),檀维传统的 Śhaṅkarāchārya;Swāmī Sarveśānanda 孔雀的门徒和他的老师 Swāmī Śhānti Dharmānanda 孔雀。

他研究六强烈自我改造多年、 设想、 应用和试验了大师,在个人和日常的关系,揭示了在伟大的经文完整和原始古典的灵性与哲学的印度学校释放 (ṣhaḍ-darśhana) 和梵语的传统的智慧︰

-檀维
-Prasthāna Traya ´Triple Canon´ Śhaṅkarāchārya 评论︰ 薄 Guītā、 主要 Upaniṣhads 和梵天 Sūtras。后者与 Bhāmatī,Vāchaspati Miśhra subcomentario。
-檀西提,Madhusūdana 孔雀三 Canon´ Prasthāna Traya Bṛihat ´Gran 的一部分。
-Prakaraṇa granthas (二级文本) 作为 Viveka Chūḍāmaṇi,Śhaṅkarāchārya;Panchadaśhī 的 Vidyāraṇya Muni;吠檀多 Paribhāsā,Dharmarāja;Siddhānta-leśha-saṅgraha,Appayya Dīkṣhita;Dakṣhiṇāmūrti stotra ´Himno 到 Dakṣhiṇāmūrti´;Pancīkaraṇa瓦塔瓦佛;或 Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi。
-瑜伽经的帕坦伽利与评注 Vyāsa 等。
-Sāṅkhya Īśhvara Kṛiṣhṇa-Kārikā。
-其他古典学校 (astika darśhana): 爱莎-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā);塔尔卡-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika)。
-语法梵文 (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī 的 Varadarāja (传统简化从不用 Aṣhṭādhyāyi)。

开始也在传统的瑜伽冥想的喜马拉雅山的是叶紫葳 Bhāratī (斯瓦米 · 拉玛灵修者格兰静修中心,瑞诗凯诗; 弟子的是喜马拉雅山的自由自在地)。

斯瓦米 · 拉玛术者草道场,瑞诗凯诗开始传递知识、 实践和经验的经文和冥想;和协调的大学精神 Gurukulam,传统的学校的道场。

在 2014 年生活把你带回西班牙,使可用直接-没有衣服或转换为不、 知识、 实践和经验的这些著作普遍智慧的出现,导致的直接和立即的实现自己的是什么︰ 存在、 意识、 同样的幸福,没有分化或转型,无限。


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通过 • 23 May, 2016 • Sección: 签名