Luz de las Escrituras/ Esto es la enseñanza

¿Qué es todo esto, la creación? ¿Quién soy yo? Y ¿por qué? Y ¿cómo realizarlo? Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad II.5.19. “Esto es la enseñanza de todo el Vedānta, que conduce a la inmortalidad y al estado libre de miedo” (Śhaṅkarāchārya). Traducción y comentario de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

Ensenanza

Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad II.5.19

“Eso es esta meditación […]:

रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव तदस्य, तदस्य रूपं प्रतिचक्षणाय। इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते, युक्त ह्यस्य हरयः शता दश॥ इति। अयं वै हरयः, अयं वै दशा च सहस्राणि, बहूनि च-अनन्तानि च; तद्-एतद्-ब्रह्म-अपूर्वम्-अन्-अपरम्-अन्-अन्तरम्-अ-बह्यम्, अयम्-आत्मा ब्रह्म सर्व-अनुभूः, इति-अनुशासनम्॥

rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva, tadasya rūpaṁ praticakṣaṇāya | indro māyābhiḥ pururūpa īyate, yukta hyasya harayaḥ śatā daśa || iti| ayaṁ vai harayaḥ, ayaṁ vaī daśā ca sahasrāṇi, bahūni ca-anantāni ca; tad-etad-brahma-apūrvam-an-aparam-an-antaram-a-bahyam, ayam-ātmā brahma sarva-anubhūḥ, iti-anuśāsanam ||

“Indra ‘el Señor’ a través de Māyā es percibido como con muchas formas, ya que a Él están ligados los diez caballos (conglomerado de cuerpo-órganos), ¡no!, cientos.

Se transforma a sí mismo según cada forma ´rūpa´. Esas formas de Él son para hacerle conocido.

Él es los caballos. Él es los diez y los miles, muchos e infinitos.

Ese Brahman (Ser supremo) es sin antes ni después, sin interior ni exterior. Este ser (mi ser) que lo conoce todo es Brahman. Esto es la enseñanza.”

Medita en:

´Indra ´el Señor´ a través de Māyā es percibido como con muchas formas, ya que a Él están ligados los diez caballos (conglomerado de cuerpo-órganos), ¡no!, cientos´.

Tú tienes diez caballos –conglomerado de cuerpo-órganos de percepción y de acción– ligados a Indra, su Señor, su Amo, su Rey: tú.

Existen ´cientos, miles, infinidad de caballos diferentes´. Por ello, Indra ´el Señor´ es conocido como diferente, ´con muchas formas´. Este entendimiento diferenciado, limitado, es llamado Māyā.

Ahora medita en (escucha, entiende, siente, comprende) que esa infinidad de formas diferentes que ves mediante tus caballos son en verdad el Señor, que ha tomado esas formas que ves para que le veas — ´Se transforma a sí mismo según cada forma. Esas formas de Él son para hacerle conocido.´

Todo ello, todo esto, en realidad es el Señor uno ´Indra´, el Ser supremo ´Brahman´ — ´Él es los caballos. Él es los diez y los miles, muchos e infinitos´.

En realidad, no hay ninguna trasformación — ´Ese Brahman (Ser supremo) es sin antes ni después´, es decir, sin causa ni efecto. El Señor es y nada lo ha creado. El Señor es y no crea nada, no hace nada. Ni siquiera internamente, en su propio seno — ´sin interior ni exterior´.

Y ¿dónde está ese Ser supremo? ¿Quién es el Señor?

´Tú eres eso´ (´Tat-tvam-asi´) (Chāndogya Upaniṣhad).

´Este ser es Brahman´ (´ayam-ātmā brahma´). ´Este ser´ — mi propio ser, aquí y ahora, dentro de mi propio cuerpo, de mis caballos.

¿A qué te refieres con mi propio ser?

No soy ´yo´ quien se refiere, sino Śhruti ´lo escuchado´

– del Maestro

– de las Upaniṣhads (Vedānta), que son el aire que respiro, el aliento de Dios

– de mi propio ser.

Mi propio ser es quien, estando en mi cuerpo-órganos, ´lo conoce todo´ (sarva-anubhūḥ´), es decir, “quien ve, escucha, piensa, entiende, conoce (comprende, realiza)”, como señala Śhaṅkarāchārya en su comentario a este fragmento de Bṛihadāraṇyaka.

Ese ser, el ser interior de uno mismo, es uno e idéntico al ser dentro de la infinidad de conglomerados de cuerpos-órganos diferentes. Ese ser es Indra, el Señor de los caballos. “Como el ser de todos los seres es ´quien lo conoce todo” (Śhaṅkarāchārya). Es ´quien lo conoce todo´ = lo siente, comprende, abraza, envuelve, realiza todo porque es su propio ser.

– Los diferentes seres en infinidad de formas distintas y la transformación del Señor en ellas,

– los caballos y su Señor,

– el nacimiento, transformación y muerte del ser interior de los cuerpos-órganos

es sólo el entendimiento confundido, limitado, llamado Māyā.

´Esto es la enseñanza ´anuśāsanam´ — “Esto es la enseñanza de todo el Vedānta ´sarva-vedānta-upadeśha´, la esencia, que conduce a la inmortalidad ´amṛitam´ y al estado libre de miedo ´abhayam(Śhaṅkarāchārya).

Hay miedo donde persiste la idea equivocada (Māyā) del otro. Hay deseo, acción, transformación, diferenciación, limitación, dependencia, condiciones, experiencias efímeras de placer y dolor, enfermedad, envejecimiento, muerte, nacimiento, vacío donde persiste la idea equivocada (Māyā) del otro.

En paz, meditando (escuchando, reflexionando, sintiendo, amando, comprendiendo) la enseñanza y su resultado uno atraviesa seguro el océano de sufrimiento de Māyā, de una vez y para la eternidad.

Ha hecho lo que hay que hacer y ya no le queda nada más por hacer, sino ser,

ser sin más

ni menos.

大卫 · 罗德里戈 (Āchārya Jijnāsu)。 传统的教师的檀维

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也混合了

Presentación de David Rordrigo (Āchārya Jijñāsu)

David Rodrigo她完全投降的本身的充分肯定和 2008 年以来真理去瑞诗凯诗、 喜马拉雅山、 印度和给了与他的主人,Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (论宗 Nethralaya 道场),檀维传统的 Śhaṅkarāchārya;Swāmī Sarveśānanda 孔雀的门徒和他的老师 Swāmī Śhānti Dharmānanda 孔雀。

他研究六强烈自我改造多年、 设想、 应用和试验了大师,在个人和日常的关系,揭示了在伟大的经文完整和原始古典的灵性与哲学的印度学校释放 (ṣhaḍ-darśhana) 和梵语的传统的智慧︰

-檀维

-Prasthāna Traya ´Triple Canon´ Śhaṅkarāchārya 评论︰ 薄 Guītā、 主要 Upaniṣhads 和梵天 Sūtras。后者与 Bhāmatī,Vāchaspati Miśhra subcomentario。

– Advaita Siddhi, de Madhusūdana Sarasvatī, parte del Bṛihat Prasthāna Traya ´Gran Triple Canon´

-Prakaraṇa granthas (二级文本) 作为 Viveka Chūḍāmaṇi,Śhaṅkarāchārya;Panchadaśhī 的 Vidyāraṇya Muni;吠檀多 Paribhāsā,Dharmarāja;Siddhānta-leśha-saṅgraha,Appayya Dīkṣhita;Dakṣhiṇāmūrti stotra ´Himno 到 Dakṣhiṇāmūrti´;Pancīkaraṇa瓦塔瓦佛;或 Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi。

-瑜伽经的帕坦伽利与评注 Vyāsa 等。

-Sāṅkhya Īśhvara Kṛiṣhṇa-Kārikā。

-其他古典学校 (astika darśhana): 爱莎-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā);塔尔卡-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika)。

-语法梵文 (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī 的 Varadarāja (传统简化从不用 Aṣhṭādhyāyi)。

开始也在传统的瑜伽冥想的喜马拉雅山的是叶紫葳 Bhāratī (斯瓦米 · 拉玛灵修者格兰静修中心,瑞诗凯诗; 弟子的是喜马拉雅山的自由自在地)。

斯瓦米 · 拉玛术者草道场,瑞诗凯诗开始传递知识、 实践和经验的经文和冥想;和协调的大学精神 Gurukulam,传统的学校的道场。

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通过 • 1 Feb, 2016 • Sección: 古代文献