Meditação

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As melhores definições de meditação
Publicado el 31 Jan, 2018

Llevo dando clases de meditación a lo largo de cinco décadas y siempre trato de seleccionar para mis alumnos las más claras y significativas definiciones de meditación. El término tiene su raíz latina en los mismos vocablos que medicina, médico y medicamento. Escribe Ramiro Calle. [1] Podríamos decir que en cierto modo la meditación es una medicina para la mente y para el espíritu, pero es más aún, porque es también una técnica para ir debilitando las raíces de lo insano como son la ofuscación, la avidez y el odio. Comparto algunas de estas inspiradoras definiciones sobre la meditación: Es un método para entrenar y desarrollar la mente. Un método para superar los modelos de pensamiento que engendra sufrimiento y cultivar actitudes mentales sanas y positivas. Un procedimiento para superar los estados mentales de confusión y propiciar estados de lucidez y perspicacia. Un método específico para reorganizar la vida psíquica. Una técnica milenaria para ir logrando una mente clara y sosegada. La columna vertebral del trabajo interior para mutar la consciencia y conseguir una nueva y más armónica manera de ser. Un arte de vivir; una técnica de vida. El arte de detenerse conscientemente para ser; desconectar para conectar con uno mismo. Nada hay de mágico o misterioso en la meditación. Es un solvente método ensayado y verificado a lo largo de siete mil años para poder ir eliminando la ignorancia básica de la mente (causa de tanto sufrimiento inútil para uno mismo y para los demás) y desarrollar el entendimiento correcto o Sabiduría. Lo esencial es la práctica asidua y no desfallecer. La meditación enseña a meditar. Ramiro Calle [2]Más de 50 años lleva Ramiro Calle impartiendo clases de yoga. Comenzó dando clases a domicilio y creó una academia de yoga por correspondencia para todo España y América Latina. En enero de l971 abrió su Centro de Yoga Shadak, [3] por el que ya han pasado más de medio millón de personas. Entre sus 250 obras publicadas hay más de medio centenar dedicadas al yoga y disciplinas afines. Ha hecho del yoga el propósito y sentido de su vida, habiendo viajado en un centenar de ocasiones a la India, la patria del yoga. Mira la página de Facebook de Ramiro Calle: https://www.facebook.com/pages/Ramiro-ACalle/118531418198874 [4] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/01/Meditacion.jpg [2] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2013/05/RamiroCalle.jpg [3] http://www.ramirocalle.com/ [4] https://www.facebook.com/pages/Ramiro-ACalle/118531418198874

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Símbolos de meditação
Postado em 2 de outubro de 2017

Los símbolos van más allá del concepto y tienden un puente entre el mundo subconsciente y el consciente, algo así como una caña de pescar que permite rescatar contenidos que, de entrada, no son perceptibles porque están por debajo de la línea de flotación. Junto con el símbolo, buceamos y a menudo encontramos tesoros que nos llevamos más tarde a la superficie, a la luz del día. Escribe esta nueva sección Julián Peragón (Arjuna). [caption id="attachment_31782" align="aligncenter" width="605"] [1] (c) Can Stock Photo / megija [2][/caption] Los símbolos no tienen un valor en sí mismos; son útiles por lo que iluminan dentro de una cosmovisión determinada. Una máscara tribal en la vitrina de un museo etnológico apenas es una carcasa vacía, pero esa misma máscara en su contexto, en medio de la danza, en el trance chamánico, adquiere su pleno significado. Simbolizamos el mundo para hacerlo humano, para poder digerirlo, para manejarlo con sólo dos manos. Tenemos capacidad simbólica porque nuestra mente profunda funciona con imágenes: soñamos con imágenes, fantaseamos también con imágenes. Por eso, aunque lo ignoremos, el símbolo es capaz de lanzar sondas a las capas más profundas de lo que somos. El símbolo completa nuestro proceso de aprendizaje y nos inunda, como un oleaje, de contenidos y más contenidos, cada uno más y más insondable. No hay que confundir los símbolos con los signos. Los signos señalan, mientras que los símbolos evocan, aquéllos están anclados al objeto que representan mientras que éstos vuelan, estableciendo vínculos con otros objetos y realidades. El rojo del semáforo no da lugar a la duda: hay que parar, pero el rojo del cuadro puede llevarnos a la pasión o la guerra, al coraje o al amor. Un símbolo es un atajo para la memoria, la personal pero también la colectiva. Si estamos suficientemente sensibles, es una llave para abrir un mundo arquetípico, donde nuestra alma despliega sus batallas heroicas. Los símbolos forman parte del lenguaje del inconsciente y tenemos que aprender a descodificarlos. Cuando decimos que hemos de aprender a meditar como una ola, queremos rescatar la fluidez de la ola, el ritmo, la aparente separación del océano y también su embestida. La ola nos recuerda nuestra individualidad pero también la invitación a la profundidad, una vez se asuma como parte de la inmensidad del mar. Visualizar la ola, por seguir con este símbolo, nos ayuda a conectar con nuestra respiración y su espontaneidad, porque todos hemos estado delante del mar horas y horas ensimismados por la ola que va y viene, ajena a cualquier tribulación, temeraria ante la roca, juguetona ante la espuma. La ola está fuera, pero el símbolo actúa dentro, y el símbolo permite un tránsito a una dimensión desconocida. El símbolo nos deja al borde del abismo. Ahora, sólo tenemos que saltar. Elegimos el rayo como imagen de la intuición, el firmamento como imagen de la infinitud o el fruto maduro como imagen del desprendimiento interno. Visualizamos símbolos, pero en realidad nos interesan las cualidades sabias, aquellas que nos ayudan a superar la cerrazón del ego. Para representar la celebración ante la vida, elijo al pájaro que canta cada mañana, pero también podría elegir una danza tribal. Insisto, lo importante del símbolo es lo que éste ilumina, y no tanto el símbolo en sí. Apostemos por la creatividad en este ámbito. Cualquier símbolo puede ser fecundo, pero la tradición nos advierte que elijamos uno que no provoque rechazo ni deseo. No dejemos que se inmiscuyan nuestras emociones ni nuestras preferencias; seamos ecuánimes. Pero tampoco exageremos, pues tampoco nos servirá un símbolo que nos sea del todo indiferente. Nos interesa elegir un soporte simbólico que tenga un alto poder de evocación, que construya puentes de significados, que evite la ambigüedad y que abra la puerta del asombro. La mesa está servida. Se abre esta nueva sección de 21 meditaciones que Julián Paregón (Arjuna) ha incluido en su último libro La Síntesis del Yoga. Los 8 pasos de la práctica. [3] Editorial Acanto.   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/10/Meditacion-Simbolos.jpg [2] http://www.canstockphoto.es [3] http://www.editorialacanto.com/230/1/Novedades/La_Sintesis_del_Yoga.html

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Os benefícios da meditação para a criança
Postado em 19 de junho de 2017

Cada día son más los padres que practican la meditación y, conscientes de sus beneficios, quieren que sus hijos también se adiestren en unas técnicas que les serán de ayuda para toda la vida. Los niños desarrollarán percepción clara, motivación más sólida, mayor rendimiento en los estudios, mejor conocimiento y dominio de sí mismos, intensificación de la autoestima y un estado emocional más alegre y sosegado. Escribe Ramiro Calle. [1] Si un niño se adiestra en la atención, toda su vida contará con una gran aliada. Para ello, es mejor empezar por el cuerpo y entrenar la atención mental a través del mismo, para luego seguir por la respiración y por el entrenamiento de la mente. La meditación es un arte de vivir y el niño llevará a la vida cotidiana los frutos que consiga a través de la meditación. He escrito el libro Atentos y contentos. Mindfulness para niños con mucho entusiasmo, sabiendo que puede aportar mucho beneficio a los niños y adolescentes. Está profusamente ilustrado y ha sido exquisitamente presentado por Ediciones MR. El niño, aún más que el adulto, pasa por innumerables estados de ánimo, y a través de la meditación y el entrenamiento metódico de la atención aprenderá a no dejarse atrapar tanto por los negativos y dolorosos. El niño necesita una técnica de vida para estar más armónico no solo físicamente, sino también mental y emocionalmente. El adagio al que hago a menudo referencia en mis clases de meditación también sirve para el niño: "La meditación te enseña a meditar" [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/06/atentos-y-contentos.jpg

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No cérebro do praticante
Publicado em 31 de outubro de 2016

Compartimos por su interés un notable artículo publicado hace tiempo en la revista Investigación y Ciencia y firmado por Ricard Matthieu, Antoine Lutz y Richard J. Davidson, que se ofreció en abierto por el blog Atención plena y ciencias contemplativas. [1] Pie de foto: El monje Ricard Matthieu publicada en el artículo. Autor Jeff Miller, Universidad de Wisconsin-Madison Cuando la Sociedad de Neurociencia invitó a Tenzin Gyatso, el decimocuarto dalái lama (líder del budismo tibetano), para que pronunciara un discurso en la reunión anual de 2005 en Washington D.C., unos cientos de los cerca de 35.000 miembros que iban a asistir al encuentro pidieron que se le anulara la invitación. Pensaban que un dirigente religioso no tenía lugar en una reunión científica. Sin embargo, el líder supo plantear a la concurrencia una pregunta provocativa y, en última instancia, productiva: «¿Qué relación podría haber entre el budismo, una antigua tradición filosófica y espiritual india, y la ciencia moderna?». El dalái lama, siguiendo el lema «hechos, no palabras», ya había tratado de responder a esa pregunta. En los años ochenta inició un debate sobre ciencia y budismo que llevó a la creación del Instituto de Mente y Vida, dedicado al estudio de la ciencia contemplativa. En 2000, dio un nuevo enfoque a su empeño. Puso en marcha la subdisciplina de «neurociencia contemplativa» al proponer a los científicos que estudiaran la actividad cerebral de meditadores budistas expertos (con más de 10.000 horas de práctica). Durante casi quince años, más de cien practicantes del budismo monacales y laicos, así como numerosos principiantes, han participado en los experimentos científicos de la Universidad de Wisconsin-Madison y al menos otras 19 universidades más. El presente artículo, de hecho, es el producto de una colaboración entre dos neurocientíficos y un monje budista que inicialmente se formó como biólogo celular. La comparación de las imágenes cerebrales de meditadores expertos con las de neófitos y no meditadores ha permitido empezar a vislumbrar por qué este conjunto de técnicas de entrenamiento mental puede proporcionar beneficios cognitivos y emocionales. Los objetivos de la meditación, de hecho, se solapan con muchos de los de la psicología clínica, la psiquiatría, la medicina preventiva y la educación. Según indican cada vez más datos, la meditación puede ser un tratamiento eficaz para la depresión y el dolor crónico y, además, ayuda a cultivar una sensación de bienestar general. Leer el articulo completo en: http://atencionplenaycienciascontemplativas.blogspot.com.es/2015/02/neurociencia-de-la-meditacion.html [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2016/10/Matthieu-Ricard.jpg [2] http://atencionplenaycienciascontemplativas.blogspot.com.es/2015/02/neurociencia-de-la-meditacion.html

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La meditación Metta: desarrollar y practicar el amor
Publicado 18 de abril de 2016

¿Es posible desarrollar el amor?Ajahn Metta, maestra de la tradición budista terevada de la Forest Shanga que guiará un retiro urbano en Madrid el 14 y 15 de mayo, nos explica todo lo que nos interesa saber sobre la meditación Metta. La entrevista Isabel Ward.   [1] ¿Qué significa metta? Metta es la cualidad de la mente de amar, de sentir afecto y empatía. Es una herramienta poderosa en relación con los demás, con nosotros mismos y con la vida en general. Metta tiene las cualidades de receptividad, aceptación, generosidad, amor y amabilidad incondicionales y un profundo sentido de desear el bien ajeno tanto como el propio. La intención de desear nuestro bienestar y el de otros es poderosa y la mayoría de nosotros estamos al comienzo de ser capaces de hacerlo. Metta es la intención de ser bondadoso, con todo, sin excepción. Es sentirse en conexión. Conectar con la empatía, encontrarnos a nosotros y a los demás tal y como somos. Con todo, tal y como se es, sin necesidad de ocultar nada dado que todo es bien recibido. Significa saber con lo que estamos relacionándonos. ¿Cuántos de nosotros podemos realmente hacerlo? Metta es la aceptación sin compromiso de lo que hay. Metta es además uno de los cuatro Brahmaviharas, lo que significa una ley divina, un estado de la mente muy sublime y bello. En los cantos que hacemos, se dice ser inconmensurable, con todo incluido, elevado, sin hostilidad y sin mala voluntad. ¿Porque nos resulta tan difícil relacionarnos, conectar con nosotros mismos y con otros? La verdad es que no solemos vernos ni a nosotros ni a los demás tal y como realmente somos. Mayoritariamente nos relacionamos desde las percepciones que tenemos sobre nosotros mismos y sobre los demás. Lo que ocurre, es que nuestras percepciones no suelen concordar con la realidad, e inesperadamente nos encontramos con muchas dificultades en nuestro interior y en relación a los otros... Así que cuando tratamos de relacionarnos unos con otros, el encuentro se produce entre dos percepciones distintas, lo que da lugar a muchos posibles malos entendidos y lecturas erróneas. Otro de los aspectos que dificultan las relaciones son las expectativas que ponemos en el otro. Con frecuencia, sentimos que nos han decepcionado cuando los demás no han satisfecho nuestras demandas. Lo más gracioso es que la otra persona no suele tener ni idea de nuestras proyecciones ni del hecho de que esperamos que las satisfaga. Esto conduce la relación por un camino dificultoso. A menudo no tenemos claro con qué nos estamos relacionando: hacemos suposiciones, basadas en nuestras percepciones, las cuales, no suelen ser acertadas. Algunas veces acabamos en una especie de nudo hecho de malos entendidos sin tan siquiera saber cómo hemos llegado a ese punto. Se requiere de mucha aceptación, comprensión y consciencia para realmente ver y recibir a la persona que tenemos enfrente. Encontrarnos desde lo que realmente somos es una cualidad que la mayoría solo estamos empezando a desarrollar. Otro aspecto es nuestra intención. Al relacionarme, ¿soy consciente de mis propias intenciones?, ¿cuál es mi punto de partida? ¿qué es lo que deseo crear?, ¿estoy realmente abierta o abierto al curso de los acontecimientos? ¿Quiero impresionar al otro, probarme a mí misma o a mí mismo o simplemente deseo asentar mi punto de vista? Si estamos experimentando dificultades en relacionarnos con alguien son aspectos y preguntas a las que deberíamos mirar. ¿Se trata de ser compasivo? Compasión no es lo mismo que metta. Compasión es una cualidad del corazón que emerge cuando vemos y encontramos sufrimiento. La palabra pali para ello es karuna. Es como “el temblor del corazón” ante la presencia del sufrimiento. Es una respuesta directa al corazón que sufre. Esta respuesta se presentará acorde a las circunstancias. Pero una cualidad fundamental de la compasión es la empatía: ser capaz de conmoverse, de "sentir con". Cuando atravesamos por momentos difíciles o aparecen emociones dolorosas es importante ser capaces de relacionarnos con nosotros con compasión en vez de tratar de evitar que esas emociones nos afecten, o menospreciarnos o autocriticarnos. La forma de relacionarnos con nosotros mismos debe ser similar a como nos relacionaríamos con un amigo cuando está experimentando sentimientos o situaciones difíciles. Si es lo que necesitan y estamos en condiciones, procuramos dar nuestro apoyo y ánimo. Creo que la compasión es muy importante, ya que nos conecta con otros seres. Todos experimentamos sufrimiento y buscamos una vía para salir de él. Los budistas decimos que todos somos hermanos y hermanas en la vejez, la enfermedad y la muerte, lo que en otras palabras significa que todos somos humanos y todos vivimos con los mismos dilemas. ¿Cómo podemos conectar y apoyarnos los unos a los otros cuando vemos que estamos luchando con esto? Compasión, empatía, amor benevolente son esas maravillosas cualidades del corazón que nos conectan entre si y nos ayudan a comprender que estamos interconectados como seres humanos. ¿Y si no podemos sentir comprensión, si hay todavía mucho dolor y sufrimiento? Significa que necesitamos traer nuestra atención exactamente a ese dolor y frustración. ¿Puedo sentir el dolor?, ¿me permito estar con la frustración cuando emerge? A menudo no podemos sentir pena o perdonarnos a nosotros mismos o a los demás porque no hemos conectado con el dolor y la frustración que lo acompañan. Entiendo que a veces es muy difícil acercarse a ese dolor, sentir aquellas partes de nosotros mismos que puede ser que no estemos todavía preparados para ver. De nuevo, metta nos ayuda al menos a aceptar esta realidad. Al mismo tiempo nos puede mostrar que no tiene por qué gustarnos lo que vemos para desarrollar aceptación. Es como ver la realidad de una situación sin necesidad de cambiarla o de intentar hacerla mejor o diferente. Es la posibilidad para permitir que las cosas sean como son. Esto incluye a nosotros mismo y los demás. ¿Usar la compasión puede ayudar a sanar? La verdad, no sé. Lo que sí sé por propia experiencia es que cuando me relaciono con mi propio sufrimiento con compasión, en medio de todo el dolor hay una sensación de tranquilidad. Hay una aceptación de mi experiencia y una sensación de que todo está bien, incluso si hay dificultad o dolor en este instante de tiempo. Me veo a mí misma sufriendo y profundizo en donde el dolor se está manifestando y trato de sostenerlo ahí, de estar con él y no despreciarme a mí misma por lo que estoy sintiendo. Por otro lado, si estamos pasando un momento difícil ocurre una especie de sanación cuando recibimos del otro amabilidad, cuando no somos juzgados sino que somos tratados con bondad y empatía. Sientes que no estás solo. Alguien más te ve y te recibe y te tiende la mano y toca tu corazón. No cabe duda de que esto ayuda a soltar alguno de los sentimientos dolorosos. Frecuentemente lo que se nos hace más duro es sentirnos solos ante las situaciones difíciles. Y que alguien te toque y te deje saber que ve por lo que estas pasando y te acepte tal y como eres en este momento… hay una especie de mágica curación en todo esto. ¿Cómo se va a desarrollar su retiro en Madrid? Dentro de la tradición a la que estoy vinculada se nos anima a dejar que los seminarios transcurran afines a las personas que vienen a recibirlos; según sean sus necesidades, sus preguntas. Personalmente me gusta ver mis “enseñanzas” como un compartir de mi experiencia personal. Lo que quiero decir es que al hablar de practicar de Amor Universal o Metta me gustaría centrarme en el punto en el que cada uno se encuentre. Es decir, la práctica consiste en desarrollar un sentido de aceptación con aquello que hay presente y nos vamos encontrando, en nosotros, en otros e incluso en las situaciones que la vida nos va presentando. La pregunta que emerge es: ¿Cómo me relaciono con los estados de la mente que son agradables y desagradables? Con amabilidad y comprensión. Uno de los aspectos de metta es el amor incondicional. Pero, ¿qué significa amor incondicional? Y, ¿cómo demonios puedo practicarlo aquí, ahora en este momento? Metta o loving kindness no tiene nada que ver con un sentimiento romántico sino que es una cualidad de la mente que si se desarrolla bien y en profundidad es muy poderosa. Creo que el punto de partido es abrirse de corazón, comenzar a ser receptivos, esto nos ayudará a crear amplitud interior. Luego, podemos empezar a incluir más y más aspectos que encontramos en otros y en nosotros mismos. Solemos relacionarmos adecuadamente cuando nos sentimos bien con nosotros mismos y encontramos lo que nos gusta. Pero ¿cómo nos relacionamos con nuestras propias dificultades y nuestras malas experiencias? ¿Y con otros? Observemos este hecho con honestidad. Es de gran ayuda, no tomarnos las cosas personalmente. Normalmente nadie trata de forma consciente de hacernos la vida difícil. Se trata más de: ¿cómo responder con sabiduría y amabilidad a lo que está sucediendo? Estos son algunos aspectos que me gustaría ver durante el retiro. ¿Alguna recomendación? Practica metta sobre todo cuando te sientes bien, es el mejor momento. Hazlo cuando te es fácil desarrollarlo, de tal modo que cuando lo necesites tendrás una herramienta muy útil. Es como aprender a tocar un instrumento; cuando no practicamos, las habilidades ni avanzan ni somos capaces de usarlas. Metta es una poderosa cualidad que nos ayuda en tiempos de necesidad. Pero necesitamos poner energía para hacerla emerger y ser capaces de contar con ella. Si hemos practicado metta por un tiempo, sabremos y probablemente hayamos tenido la experiencia de lo bien que encaja con la práctica de atención plena, ayudándonos a sobrellevar momentos y situaciones difíciles de la vida. Espero que este fin de semana contribuya con esto. Retiro urbano de Meditación con Sister Metta en Madrid --Viernes 13 de mayo: Presentación práctica Donativo al finalizar --Sábado, 14 de mayo: Intensivo de Meditación de 09.30 a 18.30 --Domingo, 15 de mayo: Intensivo de Meditación de 9.30 a 16.30 Programa: Meditación guiada, meditación caminando, meditación en silencio y diálogo consciente. Aportación: 40€ para cubrir gastos + donativo Más información: http://www.yogaanandamaya.com/2016/03/09/el-arte-de-respirar/#more-3142 [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2016/04/Metta.jpg [2] http://www.yogaanandamaya.com/2016/03/09/el-arte-de-respirar/#more-3142

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A meditação de Antar Mouna Sadhana
Postado em 14 de dezembro de 2015

Pensemos en una circunstancia pasada en lo que todo ha favorecido una espontánea e inesperada paz de espíritu, cuando nos vemos inmersos sin saber cómo ni por qué en un silencio luminoso, donde no hay duda ni conflicto, solo somos, en un lugar donde las palabras se agotan y se impone de forma contundente una indescriptible cualidad de “ser-encia”. Escribe Marta Espeita Izquierdo. [1] Aunque la meditación puede parecer algo exótico, mágico, en cualquier caso complejo o poco accesible, pensemos que probablemente, ya conocemos ese estado, solo que quizá no le hemos dado importancia, no lo hemos abrazado y sostenido en el tiempo. Y no es de estrañar, cuando nada en nuestro entorno ha alentado tal cosa. Hoy tenemos la oportunidad de abrirnos nuevamente a esta experiencia apoyándonos en tradiciones que han sabido reconocer su enorme relevancia para la vida de las personas. La meditación no se puede enseñar. Nada promete un estado que acontece por sí mismo cuando la mente queda silenciosa y una conciencia de especial naturaleza presencia el momento. Para meditar no hay nada que hacer. Pero probemos por unos minutos a hacer nada … nos damos cuenta de cuán compleja puede ser esta tarea. Paradójicamente, para no hacer nada, a menudo hemos de empezar “haciendo” algo y es así como se articulan los métodos de meditación, facilitando el establecerse en un estado extraordinario de la conciencia en el cual la persona en su cualidad de perceptora accede a un espacio de presencia donde cesan los procesos mentales habituales que sostienen el constructo que llamamos “personalidad” y surge una forma nueva de ser y estar en el mundo. La realidad que percibimos suele estar compuesta por una actividad mental y física constante de naturaleza bastante aleatoria, que no parece cesar ni un momento. Percibimos un “yo personal” que una y otra vez se reafirma como idéntico a sí mismo, con sus idas y venidas pero siempre sugiriendo una continuidad que no deja de construir la creencia en una identidad puesta en duda no por casualidad, por las filosofías y tradiciones meditativas. Una mirada atenta, nos desvela fenómenos sorprendentes, ya que solo mediante la disolución momentánea de aquel “yo” y sus atribuciones, accedemos al estado meditativo, que no es otra cosa que permitirnos descansar en un espacio en donde determinada actividad de la mente asociada a la apropiación de los objetos y acciones, pierde relevancia, dando paso a un estado de presencia que modifica significativamente los procesos de percepción y cognición, afectando a toda nuestra experiencia vital de un modo abrumador. ¿Cuáles son los impedimentos que solemos encontrar para que la meditación tenga lugar? Patañjali citaba en su famosa definición de Yoga, a los vritti, cuya etimología sugiere un movimiento circular y autoreferencial, y viene a referirse a las modificaciones o fluctuaciones de la mente que en su dinámica enturbian las aguas claras de la consciencia. Tal torbellino nos ocultaría nuestra verdadera naturaleza, una naturaleza desconocida que es puro gozo y comprensión desde una sencillez que sobrecoge, y es por ello que sufrimos, que siempre nos sentimos insatisfechos y divididos, por pura ignorancia de quienes somos. El proceso de auto-conocimiento puede organizarse para reorientar la mente, para señalar una dirección por la cual la persona practicante tiene la oportunidad de explorar su mundo interno, desentrañar la información velada de su personalidad, conocer su implicación en el modo de relacionarse con el entorno, para aprender a ver con claridad y desde el establecerse en esa claridad, comprender, - no solo la naturaleza de aquella, con la que solemos identificarnos sino, lo que es más relevante y a donde apunta toda la ciencia de la meditación -, el trasfondo donde todo ello ocurre. En este transitar en el camino de la meditación, el mundo de los nombres y las formas ha de sucumbir finalmente a la rotundidad de la existencia desnuda. Esta es la dinámica del método de meditación Antar Mouna, diseñado por Swami Satyananda Saraswati, uno de los más prolíficos maestros de Yoga contemporáneos, que supo rescatar y adaptar la tradicional técnica Nyasa en la tan conocida y practicada técnica de Yoga Nidra que conocemos hoy, y transmisor de una rica tradición que aúna Tantra, Yoga y Vedanta. En el método de Antar Mouna se trabaja progresivamente a lo largo de seis fases en las cuales profundizamos sucesivamente en niveles más sutiles de percepción. A medida que vamos limpiando de contenidos conflictivos la mente, no solo entramos en una dinámica de gran poder terapeútico a nivel psicológico, sino que vamos preparando el terreno para la consecución del estado meditativo (dhyana), en el cual el meditador a través de un proceso de integración que afecta a todo el conjunto del ser, se reconoce a sí mismo como fuente de creatividad, serenidad y dicha. En Aushadhi queremos ofrecer una vez más la oportunidad de abrazar una sadhana (práctica regular) de Antar Mouna, aprenderemos herramientas de gran utilidad para facilitar y potenciar nuestra práctica, inspirándonos en el discurso de la tradición del Yoga, acogiendo aportaciones de las neurociencias que nos ayudan en la comprensión del fenómeno meditativo desde diversos ámbitos y contaremos con el apoyo y la fuerza insustituible que aporta la sangha, grupo de personas practicantes involucradas en un mismo proceso de evolución personal. Temas de se abordarán en el Curso-Sadhana de Meditación Antar Mouna Teoría y práctica del método de Meditación Antar Mouna. * El discurso de la tradición: el Ashtanga Yoga de Patañjali. * Antigüedad y pervivencia de la práctica de la Meditación. Antecedentes históricos. * La Meditación en y más allá de la sesión: Práctica formal e informal. * Psico-biología de la meditación. * Fenomenología de la meditación. * Teoría y práctica de técnicas respiratorias del Pranayama. * Teoría y Práctica de Asana o postura del Hatha Yoga. A quién va dirigido este Curso En este curso hemos preparado sesiones especiales para todas aquellas personas que teniendo experiencia o no en Yoga, deseen conocer una práctica profunda y eficaz o ahondar en su propia práctica personal, así como para profesores de Yoga y aspirantes a profesores. No obstante, es muy recomendable haber sido iniciado en la práctica de Yoga y/o Meditación en cualquiera de sus vías. Proponemos una Sadhana, lo cual implica desarrollar una práctica personal diaria, siguiendo las indicaciones que se ofrecen durante las sesiones, para lo cual se dan todas las explicaciones necesarias y aclaración de dudas, junto a las propias sesiones guiadas que sirven de referencia. Se realizará una extensa orientación una mañana de domingo o sábado al mes pero el resto del tiempo el practicante habrá de practicar siendo su propia guía, lo cual expresa el espíritu del Yoga de "aprender a reconocer a nuestro maestro interior". Puedes plantearte las siguientes cuestiones: - Si estás dispuest@ a comprometerte contigo mism@ y adoptar la disciplina de practicar con regularidad de 20 minutos a 1 hora. - Si estás dispuest@ a asistir a todas las sesiones del curso, procurando no faltar a ninguna de ellas para no perder la formación imprescindible para una práctica correcta. - Si estás dispuest@ a considerar la inmersión en este curso como un paso más allá en tu camino de evolución personal. Si es así, te esperamos. Dónde: En Aushadhi Escuela de Yoga. Paseo de las Delicias 47 – 51 (pasaje peatonal) Madrid (Metro Palos de la Frontera, Renfe Atocha y Delicias. Horario: Un domingo o sábado al mes, de 10:00 a 13:30. Fechas: 10 de enero, domingo 7 de febrero, domingo 6 de marzo, domingo 10 de abril, sábado 7 de mayo y domingo 5 de junio de 2016. Aportación: 210 € (Para socios activos o que hayan dejado la asociación hace menos de un año.); 230 € (Para socios nuevos o que hayan dejado la asociación hace más de un año). Más información y reservas: contacto@aushadhiyoga.com [2] Tels: 91 539 16 69 y 615 98 63 39; www.aushadhiyoga.com [3] La profesora Marta Espeita Izquierdo se inicia en Yoga en el año 2004. Desde entonces se forma con maestros de la tradición de Yoga Integral de Swami Satyananda (Sw. Digambar, Sw. Nishchalananda, Sw. Gyandharma, Swi. Radhananda) en numerosos seminarios y retiros. Explora también otras visiones y escuelas relevantes, especialmente en el trabajo con el cuerpo (Iyengar, Pattabhi Jois, Leslie Kaminoff, John Friend, Godfrey Devereux, Gustavo Ponce, Feldenkrais), así como la versión secularizada de meditación budista conocida como Mindfulness. Actualmente realiza su tesis en el programa de Doctorado de Ciencias de las Religiones en el Instituto Universitario de Ciencias de las Religiones de la Universidad Complutense de Madrid, donde investiga sobre historia, arte y pensamiento en el hinduismo y en el budismo y sobre el diálogo intercultural Oriente-Occidente. Se interesa y sigue las investigaciones y descubrimientos que abordan las recien nacidas neurociencias contemplativas.   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/12/pluma-macro.jpg [2] http://www.yogaenred.commailto:contacto@aushadhiyoga.com [3] http://www.aushadhiyoga.com/

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Compartido/ El truco de los gurús para relajarse en el baño de la oficina
Publicado el 18 Nov, 2015

Compartimos este artículo publicado hace unos días en El País/La buena vida, y escrito por Miguel Angel Bargueño. El enlace al original con sus vídeos incluidos, al final. [1] De casa al colegio, de ahí al atasco reglamentario y, por último, entrada en la oficina, donde cualquier roce con un compañero o un malentendido con el jefe (ah, pero ese informe ¿era para ayer?) puede desembocar en una nueva situación de tensión. Es lo que todos conocemos como el estrés de la vida moderna. Lo que daríamos por desconectar en mitad de la tormenta y refugiarnos cinco minutos en nosotros mismos. Expertos y estudios determinan que lograrlo no es tan difícil: la palabra clave es “meditación”. “Es la herramienta más eficaz que ha inventado el ser humano para alcanzar la paz que profundamente todos anhelamos”, expone Concha Curiel, cofundadora y directora del espacio de meditación El Observatorio [2] (Madrid). Para el psicólogo Jesús Bernal, miembro del grupo Psicología y Meditación del Colegio Oficial de Psicólogos de Madrid (COP Madrid) [3], “la meditación comprende multitud de prácticas, a menudo diferentes por el método, pero todas orientadas a modificar el estado de consciencia del practicante, de modo que pueda alcanzar una experiencia de serenidad, bienestar y apertura mental que permita ver o comprender mejor su vida y el entorno”. Suena genial, pero ¿cómo se hace? Como todo, requiere cogerle el truco, y para ello nada mejor que convertirlo en un hábito. De entrada, los especialistas recomiendan marcar en el calendario varias citas semanales con nuestro cojín de meditación. “Es lo que llamaríamos práctica formal”, explica Bernal. “Exige una postura que nos mantenga atentos, no excesivamente relajados; sentados, con las piernas no rígidas y la espalda recta”. Pero, al mismo tiempo, la meditación también puede servir de salvavidas improvisado en algunos momentos del día que son especialmente tensos. “Permite desarrollar en la persona una natural capacidad para vivir situaciones de estrés de manera más tranquila, sin sufrimiento añadido para sí mismo ni para los demás”, apunta Concha Curiel. Para ello, y como informa Jesús Bernal, “de lo que se trata es de traer la atención al momento presente: dónde estoy, en qué postura estoy, qué estoy sintiendo”. Estudios como el de la Escuela de Medicina de Harvard [4] (EE UU) afirman que esos momentos de meditación nos ayudan a regular la atención y las emociones, tomar conciencia de nuestro cuerpo y cambiar la perspectiva de nosotros mismos. La Universidad de Brown [5] (EE UU), por su parte, sostiene que la práctica de la meditación “en breves periodos incluso de cinco o 10 minutos al día reducen la ansiedad y puede mejorar nuestra salud”. Y lo bueno es que podemos realizarla casi donde queramos. Aquí tiene ocho lugares sorprendentes. En el aseo del trabajo ¿Un disgusto laboral? Si no tenemos tiempo de desahogarnos tomando el fresco, siempre podemos recurrir a un lugar donde la privacidad está garantizada. “Cuando estás muy estresado no es mala idea ausentarse un rato en el baño y pasar unos minutos de intimidad y relajación”, aporta Isabel Pérez, psicóloga experta en meditación. “También es muy útil identificar la emoción que siente y en qué parte del cuerpo la percibe. Tras detenerse ahí unos minutos, vuelva al puesto de trabajo e intente quedarse en el momento presente con diferentes técnicas, por ejemplo, mediante los sentidos: concentrándose en el tacto del teclado, la temperatura del aire…”, añade. En un atasco “Al meditador experimentado tampoco le gustan los atascos”, aclara la especialista Concha Curiel. “Y de manera natural podrá mantener la calma y evitará comportamientos que, teniendo como única finalidad el desahogo, no hagan sino crear más inquietud y tensión para sí mismo y para los demás”. La publicación Harvard Business Review, [6] editada por la escuela de negocios de la Universidad americana, recomienda: “Respire profundamente y tome conciencia de su cuerpo. Sienta sus manos en el volante, el contorno de su cuerpo en el asiento, el pie en el pedal. Ahora, tome conciencia de qué está escuchando,concentrándose en los sonidos”. Por supuesto, el móvil queda prohibido. En la ducha Además de para asearnos, este íntimo habitáculo puede servirnos para abstraernos de la tensión exterior y meditar. Los especialistas de la Universidad de Brown sugieren: “Note las sensaciones que el agua produce en su piel y los movimientos de su cuerpo mientras se ducha. Esta también puede ser una buena ocasión para concentrarse en su respiración”. Escrute la temperatura, los aromas del jabón, el tacto de sus dedos en la piel… En el metro Incluso en hora punta es posible encontrar un espacio para la quietud en cualquier medio de transporte, por incómodo que sea. Una selección de música tranquila en su MP3 puede ayudar. “Si escucha música, puede ser consciente de la letra, del ritmo… Sin entrar en valorarla. Aceptando el momento presente tal cual se da”, indica el psicólogo Jesús Bernal. La clave está en no pensar a dónde vamos ni de dónde venimos, sino simplemente en apreciar los detalles del trayecto. Preferiblemente, los agradables. El mejunje de aromas matinales provenientes de las axilas colindantes mejor obviarlo. Caminando por la calle De camino al trabajo o a una reunión importante, aparcar las preocupaciones nos aportará serenidad. Shamash Alidina, en su libro Vencer el estrés con mindfulness (Paidós, 2015), propone un ejercicio que se puede practicar en plena calle: “Percibe las sensaciones de tus pies en el suelo o el tacto del aire en tu piel. […] A continuación, incrementa el ritmo, cierra los puños y aprieta la mandíbula. Siente esa tensión añadida. […] Libera la tensión, pero continúa caminando a paso rápido. […] Párate. Si te sirve de ayuda, sitúa tus pensamientos en unas nubes imaginarias. […] Empieza a caminar más lentamente”. En el banco de un parque Póngase cómodo y limítese a empaparse de los sentidos: el canto de los pájaros, la frondosidad de los árboles, la brisa limpia, el paseo de otras personas, los niños jugando… “Es bueno pararse un momento y atender nuestra respiración (hay gente a la que ayuda contar su ritmo); siempre sin forzarla, tal cual se nos manifiesta en ese momento”, aconseja el psicólogo Jesús Bernal. En el ascensor Dele la vuelta a la sensación claustrofóbica que a veces producen y conviértala en algo positivo: está en un espacio idóneo para ejecutar un kit kat mental. Apoye la espalda en la pared, controle la respiración y ponga toda su atención en las sensaciones: el movimiento de subida o bajada, los sonidos, incluso los materiales o la música de Kenny G… ¿Se dirige a una reunión o una entrevista de trabajo? Razón de más para olvidarse de ello unos instantes. Cuando se abran las puertas, se sentirá renovado. En el trastero O si no lo tiene, en ese cuartito donde guarda la bicicleta estática que no usa o incluso dentro de un armario. No es una exageración: nuestro propio hogar también es por desgracia fuente potencial de conflictos y huir unos minutos a un rincón donde nadie nos pueda molestar resulta esencial para evadirnos con solvencia. A cubierto del exterior, podemos llevar a cabo una meditación centrada en la respiración (5 minutos) o un escáner corporal, repasando las sensaciones de cada parte del cuerpo (3 minutos), algunas de las técnicas que recomienda la Universidad de California Los Ángeles [7] (EE UU). Si le hemos convencido y prefiere el om al improperio gritado, consulte aquí [8]otras lecciones necesarias de Concha Curel. Y recuerde: no hay mejor forma de soportar a un cretino. [9] Leer el original: http://elpais.com/elpais/2015/11/11/buenavida/1447254209_094202.html?rel=vid [10]   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/11/relajarse-en-oficina.jpg [2] http://elobservatorio.org/ [3] http://www.copmadrid.org/web/ [4] http://pps.sagepub.com/content/6/6/537.abstract [5] http://www.brown.edu/Student_Services/Health_Services/Health_Education/common_college_health_issues/mindfulness.php [6] https://hbr.org/2014/11/your-car-commute-is-a-chance-to-practice-mindfulness [7] http://marc.ucla.edu/body.cfm?id=22 [8] http://epv.elpais.com/programa/yo_medito?rel=yomeditobv17 [9] http://elpais.com/elpais/2014/08/13/buenavida/1407941472_530428.html [10] http://elpais.com/elpais/2015/11/11/buenavida/1447254209_094202.html?rel=vid

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Ouvindo - eu
Publicado el 28 Sep, 2015

Saber escuchar. Aprender a escuchar en la profundidad del ser. Practicar la escucha profunda más allá de las palabras.Compartimos esta bonito artículo de la web del maestro Thich Nhat Hanh en España. [1] La escucha profunda y el habla bondadosa son maravillosos instrumentos que nos ayudan a llegar al tipo de comprensión que todos necesitamos como base para la acción apropiada. Escuchas profundamente con un solo propósito: permitir que la otra persona vacíe su corazón. Éste es ya un acto para aliviar el sufrimiento. Detener cualquier sufrimiento, sin importar lo minúsculo que sea, es un gran acto de paz. Thich Nhat Hanh. Cuántas cosas oímos a lo largo del día, a lo largo de la vida. Cuántas buenas recetas recibimos de nuestra abuela y nuestros maestros. Cuántos consejos y caminos nos indican la mejor dirección. Cuántas cosas creemos saber, porque un día pasaron por nuestros oídos. Nuestra mente reconoce con suma facilidad aquello que un día escuchamos y nuestro ego se pasea a menudo por encima de su envoltorio. La cantidad y la velocidad son sin duda malos amigos para apreciar, reconocer e interiorizar la verdadera esencia. La verdadera experiencia. El mundo necesita de nuestra sabiduría. Y nuestra vida necesita también de ella. La sabiduría nadie nos la puede dar. Es esa esencia que descubrimos cada uno de nosotros cuando somos capaces de abrir correctamente el bote donde se haya la buena confitura. Es la esencia de la experiencia vivida con plenitud y profundidad. Con amplitud y conciencia. Con sensibilidad y amor. Nuestra sabiduría difícilmente nos traicionará, pero si no estamos atentos para vivir en Plena Conciencia, fácilmente seremos nosotros quien la traicionemos una y otra vez. Si has tenido la oportunidad de estar hospitalizado, de haber vivido un trance duro, de haber estado acompañado del miedo o la angustia, si has conocido el agotamiento, la ansiedad o la depresión, en definitiva, si has estado en contacto con el sufrimiento y has podido reconocer alguna de sus raíces, entonces dispones de un buen diamante en bruto. Tu atención, tu observación, tu confrontación y reconocimiento de lo que viviste te pueden abrir la primera puerta. Puedes dar el primer paso. Te pueden enseñar algo útil. Está a un paso de lo que llamamos veteranía o aprender de la experiencia. Saber escuchar. Aprender a escuchar en la profundidad del ser. Practicar la escucha profunda más allá de las palabras. Practicar la meditación, caminando por encima de nuestra reacción, nuestra necesidad inmediata o nuestras propias emociones. Si visitas a alguien desafortunado, llévale un buen regalo… tu escucha profunda. Deseamos que la paz sea nuestro propósito para este nuevo curso que se inicia. ¡Bienvenidos a casa! Más información: http://tnhspain.org/ [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/09/Escuchame.jpg [2] http://tnhspain.org/

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La meditación y el yoga cambian el cerebro, según Harvard
Postado em 30 de julho de 2015

Compartimos el interesante artículo publicado ayer en El Mundo, firmado por Silvia Taulés y que nos ha remitido Ramiro Calle. El subrayado es nuestro. [1] Sentarse cómodamente unos cuantos minutos y tratar de no pensar en nada. Parece fácil pero no lo es, sobre todo esto último, lo de no pensar. Y ahí está la gracia. Porque lograr el blanco mental es un reto que da más beneficios de lo que muchos piensan. Será acaso uno de los motivos por los que la meditación y todo tipo de prácticas relacionadas con el 'mindfullness' (meditación, yoga) están de moda. Sara Lazar, neurocientífica del Hospital General de Massachussetts y de la Facultad de Medicina de Harvard, ha sido la primera en realizar un estudio sobre los beneficios de esta práctica, e incluso ella se sorprendió de los resultados. Meditar no solo reduce el estrés o relaja, meditar cambia, literalmente, tu cerebro. Aquí [2] se pueden consultar los resultados de su estudio con gráficos interesantes. Los investigadores analizaron las capacidades cerebrales de un grupo de personas que meditaba con asiduidad desde hacía un par de décadas y observaron condiciones mejores que las del resto. "Observamos que tienen más materia gris en la corteza sensorial", ha declarado Lazar, quien lo relaciona con la capacidad de las personas que practican meditación a tomar contacto con los sentidos. "Tienes que estar pendiente de los sentidos, los sonidos, del momento presente, por lo que tratas de parar tus funciones cognitivas por unos instantes", añade. Además, observaron que estas personas tienen más materia gris en el cortex central, asociado a la memoria del trabajo y a la ejecución de decisiones. Para comprobar que estas características no eran casuales, organizaron un grupo de personas que nunca antes había meditado y les pidieron que hicieran alguna actividad relacionada con el 'mindfullness' (meditar, yoga...) durante ocho semanas. Tras este periodo comprobaron que sus cerebros habían cambiado. Estos son algunos cambios neurológicos : El grosor de la corteza cingulada, parte del sistema límbico, había aumentado. Esta parte del cerebro es responsable de la mayoría de los sentimientos, desde la emoción hasta la atención, el aprendizaje, la memoria y la percepción del dolor tanto físico como emocional. El hipocampo izquierdo, imprescindible en el aprendizaje, las capacidades cognitivas, la memoria y la regulación de las emociones, también había aumentado de grosor. También aumentó de la unión temporoparietal, asociada a las relaciones sociales, toma de perspectiva, la empatía y la compasión. La amígdala, en parte responsable en general de la ansiedad, el miedo y el estrés, se redujo. La reducción de los niveles de estrés se relaciona con los cambios en la amígdala. El artículo original: http://www.elmundo.es/yodona/2015/07/29/55b7b89622601d4a748b4588.html [3] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2013/03/Perro.jpg [2] https://www.nmr.mgh.harvard.edu/~lazar/ [3] http://www.elmundo.es/yodona/2015/07/29/55b7b89622601d4a748b4588.html

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Curso grátis de meditação Amrita
Postado em 6 de julho de 2015

¿Conoces cómo es la técnica de meditación desarrollada por Amma? El próximo sábado 11 de julio se organiza en la Escuela de Yoga Las Tablas un curso de Introducción a la Meditación IAM, y además es gratuito. [1] El Curso de Iniciación a la Técnica Integrada de Meditación Ámrita (IAM [2]) tendrá lugar el sábado 11 de julio 2015, de 9:30 a 20h, un día intensivo. Se ha comprobado que la meditación y el yoga son herramientas útiles para restablecer el equilibrio interior y la claridad y la paz mentales. No pierdas esta oportunidad de experimentar una poderosa técnica de meditación tal como la enseña la internacionalmente reconocida líder humanitaria y maestra espiritual Amma. La técnica de meditación IAM combina suaves ejercicios de relajación con un método de meditación eficaz y fácil de practicar que cualquiera puede realizar cómodamente en solo media hora. Algunos beneficios: Reduce el estrés y la ansiedad Aumenta la energía Reduce la ira y la frustración Mejora la salud y el bienestar Aumenta la productividad y la eficiencia Permite disfrutar de una conexión más profunda con el propio Ser Impartido por Javier Ruiz Calderón (Shánkara) Requisitos para participar: ser mayor de 18 años o de 16 y autorización de padres o tutores; compromiso escrito de no divulgar los contenidos del curso (se firmará el día del curso). Participación en los gastos: 10€ (material y alquiler de sala). El curso se imparte de manera gratuita. Información/inscripción: info.inscr@yahoo.es / T 635346088 a partir de las 18 hs. Imprescindible escribir para confirmar que hay plaza y recibir las instrucciones para inscribirse. Lugar: Escuela de Yoga de Las Tablas C/ Isabel Colbrand 10-12 (Las Tablas) 5ª planta, local 131. Acceso por Alfa III-A1. Madrid Más información sobre la técnica IAM en: http://www.amma-spain.org/index.php/meditacion-iam [3] Web de Amma en España: http://www.amma-spain.org [4] Obra social de Amma http://es.embracingtheworld.org/ [5] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2015/07/Cartel-meditacion-IAM.jpg [2] http://www.amma-spain.org/index.php/meditacion-iam [3] http://www.amma-spain.org/index.php/meditacion-iam [4] http://www.amma-spain.org/index.php/meditacion-iam [5] http://es.embracingtheworld.org

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