Niyama

Sim com Yama Temos em mente que vivemos em uma sociedade e que é necessário cumprir certas restrições em nossas atitudes para permitir a coexistência em paz, com Niyama aparece, além disso, o entendimento de que "o inimigo" é não só do lado de fora Mas por dentro, sob a forma de resistência, bloqueio ou dúvidas. Escrever esta série Julián Peragón (Arjuna). Ilustração: Eva Veleta.

Aqui não é tão presente a outro (a que nós não deve doer, roubar ou mentir) mas auto, reconhecimento da própria individualidade e o dever de responder de forma apropriada, isto é, de ser responsáveis por nossas ações.

A partícula Nem Ele precede a raiz Inhame, em sânscrito significa: para baixo, perto do interior. É por isso que dizemos que Niyama é a atenção para o interior; em outras palavras, nossa disciplina interna. Disciplina social dá lugar a uma disciplina pessoal. Aparigraha, como última Yamafaz o trânsito e claramente coloca um pé em uma atitude centrada, uma vontade de ir para dentro. Com Yama Temos que ser bons sociólogos para ler bem o ambiente social e não lutam contra nós também com burocracias, ideologias ou atitudes rígidas ou morais que encontramos em nosso caminho a pé. Com Niyamapor outro lado, temos de aprender a fazer os psicólogos e entender o caráter do ser humano, começando com a nossa própria, é mais complexos do que parece e pode afetar, de certa forma, a solidez da nossa prática.

Podemos dizer, como um aperitivo, para Não somos todos donos de nós mesmos... Este destaque que nossos erros e deslizamento, nossos pesadelos, bem como atos que realizamos em impulsivo, como nossas paixões e grandes ideias que nos chegar de repente e que não depende inteiramente de nós. Há uma voz interna, mas muitos, e muito mais vezes do que gostaríamos, estas são em discórdia. Por que lutar com o coração, ou o instinto com nossa intuição, ou vice-versa. O egoísta que carregamos dentro de nós, boicotes para os altruístas e realista deixa em evidência o utópico e às vezes acontece o contrário. A topografia do mundo interior tem muitos níveis diferentes, mas não importa muito se nós somos capazes de nos tornar bons "alpinistas" do que interna; ou seja, se começarmos a conhecer-nos mais, pelo menos o suficiente para caber a nossos objetivos melhor com cada momento que vivemos e a inevitável limita tanto nos sentir. Obviamente, não estamos sempre em crise, mas Niyama fala sobre precisamente como remover bloqueios internos (do físico para o mais sutil), então a capacidade de centrar-se na nossa prática não sofre muitos choques.

Shaucha. Higiene. Pureza

Shaucha Você tem que ver a necessidade de purificação. Vem da raiz se o que significa: purificação, limpeza, lavagem, queimadura ou brilho. Portanto, vamos Yoga "vida radiante" quando podemos ter purificado. (...)

Tenta ir além da obrigação moral de ioga e entende que a saúde necessária uma higiene profunda. Purificação em exercícios de Yoga podemos limpar o interior do nariz com água salgada para drenar o muco e estimular o mapa de energia do corpo registrado na mucosa pituitária; diariamente nós arranhar a língua (que é um órgão de emuntorio) para remover o excesso de secreção e facilitar a absorção da energia vital; Nós friccionamos a gengiva para fortalecê-los ou olha para a chama de uma vela para provocar o rasgando, limpa os olhos e passo crescer a concentração. Eles são exercícios incluídos na shatkarma, seis exercícios de purificação, que também incluem uma massagem profunda barriga para facilitar o peristaltismo; água salgada para limpar o intestino ou absorção de água pelo esfíncter e recalcitrante do canal anal levando resíduos do intestino grosso, entre outros. É verdade que alguns dos exercícios propostos pela tradição foram já obsoletos, porque temos muito mais técnicas simples para atingir o mesmo objectivo. (...)

No entanto, para não levar a confusão, Shaucha Não é apenas limpar o corpo; é um purificação muito mais abrangente. O praticante de Yoga através de rituais de purificação reconhece o que pertence ao espírito, sempre fiel a mesmo (alien para a mudança, a degradação ou poluição) que pertence ao corpo (sempre em processo de mudança) e que pode tanto regenerar como sofrem degeneração. Ioga, desde o profundo respeito pela natureza que existe em nosso corpo, tenta aproximar o espírito através de um profundo cuidado com ele. Como um barco, nossa natureza deve ser periodicamente protegida para que a madeira não apodrecer e nos possa cumprir sua função de levar para o outro lado. Em outras palavras, nosso corpo deve ser cuidado por isso é um bom suporte para a vida e a expressão do self que nós somos.

-Samtosha. Contentamento. Satisfação

Dizem que existem três pecados básicos na vida: querendo ser mais do que o que somos, querendo ser menor ou, simplesmente, esquecer sobre ser. E na verdade nós aplicamos estes três pecados regularmente para nossa situação particular. Não aceitamos muitas das circunstâncias que vivemos, porque eles parecem demasiado ou demasiado pouco. Estamos presos no anexo, o aversão ou o desconexão.

No entanto, a situação que ocorre neste momento é, quer gostemos ou não, independentemente de se é favorável ou não. Esta situação exacta que estamos vivenciando agora é fruto da evolução de todos e embora seja verdade que quase sempre gostaríamos que fosse melhor, para ser mais provável, então, é, também inclui o homem sábio, que é apenas da forma que foi e não o contrário. É o que terminou de ser real. Em algum momento, podemos talvez vê-lo como perfeito em si mesmo e entender que não é supérfluo para você ou não está faltando nada.

Samtosha vem da raiz Sam ou seja, completo, completo ou totalmente e Ora ser feliz, satisfeito, confortado. E nós podemos interpretá-lo como contentamento, um atitude de confiança básica na vida Isso nos faz entender que nada de essencial está faltando nos aconteça o que acontecer. (...)

Samtosha É aceitar que nossos desejos podem conhecer, mas também ter suficiente serenidade para aceitar que eles não irão sempre marcar já que, nesse caso, nada essencial vai ser tirado de nós. Samtosha É poderosamente senti uma fonte de alegria no nosso interior, que é independente das circunstâncias externas.

Para conquistar este grande tesouro de contentamento é necessária uma certa capacidade de renúncia e uma aposta a simplicidade da vida. Precisamos de paciência suficiente para permitir que os processos da vida são implantados e dar seus frutos, paciência para escutar os sinais do Espírito nos recuos dos actos e paciência, em suma, para verificar se as necessidades são tão volúvel e caprichosa como os movimentos erráticos de uma nevasca. Somos tão pequenos na vida e, ao mesmo tempo, podemos fazer tanto barulho que não é estranho que os dons ofereceram pelo destino para passar despercebido ou ser ninguém. Como é difícil não só aceitar o que está acontecendo neste momento, mas aceite-se oneself, base de toda a felicidade. É o que diz a tradição: com samtosha Temos uma felicidade incomparável.

Tapas. Austeridade. Disciplina

Tapas vem da raiz torneira Isso significa calor, consumir, queimadura, penitência ou ascetismo. Neste sentido tapas é um tipo de calor interno que surge com uma prática intensa. Nós poderia interpretá-lo como uma disciplina ou austeridade. Se a prática de Yoga torna-se sólido podemos mobilizar energia suficiente para queimar as impurezas que impedem a nos conectar com a luz e sutil parte da nossa natureza.

O problema com a disciplina é que temos introjetada como dever e não de paixão. Se não houver nenhum entusiasmo por aquilo que fazemos duro nos sentiremos motivados, com bastante curiosidade e paciência para ver onde leva o barco do Yoga. Mas, como todo bom marinheiro sabe, seguindo a metáfora, domínio de plataformas a nave e o empenho que demora a atravessar ventos e marés. (...)

Nossa prática para ter sucesso, Patanjali diz-nos, que isto tem que ser permanente e presente em nossas vidas diárias. Que não podemos praticar de vez em quando, eles também querem, ou sentir-se em um status especial. A prática é uma disciplina que exige esforço, porque a natureza da mente é instável e tende a alastrar.

Às vezes parecemos crianças caprichosas que entusiasma-te alguns dias com um brinquedo, mas que mais tarde, com o aumento da complexidade inerente no jogo, deixá-lo abandonado em um canto. Falta de perspectiva nos faz para empreender uma prática sem uma preparação adequada e com a ilusão de lucro imediato. Nossos guias podem ajudar-na terra as ilusões e compreender que o caminho que iniciamos é longo, embora nós pode polvilhar sobre ele, pouco a pouco, pequenos objectivos ao nosso alcance.

Embora nós treinamos no conforto da nossa esteira e conforto para nossa almofada de meditação, tapas U.S. adverte que a intensidade que imprimimos na prática é uma condição condição sine qua non para lidar com contratempos de força maiores da vida ou situações extremas. Tapas É campo de treinamento.

Adota. Auto-indagacion. Eu sou um estudante

Com tapas Nós mobilizaram a energia através de uma disciplina com paixão e agora temos de dar um endereço para esta prática. Sim, é importante a andar para a frente, mas ao mesmo tempo lá vai brilhar o caminho para não se perder. Svādhyāya É a bússola e o leme do navio para encontrar a porta desejada.

A raiz SVA significa auto e adhyāyaEu sou um estudante. Svādhyāya Podemos interpretar isso como um auto-estudo ou auto-indagacion. Todos nós pensamos que nós nos conhecemos bem, não em vão, nós somos vinte e quatro horas por dia conosco mesmos; No entanto, tendo em conta os mal-entendidos que pontuam nossas vidas diariamente, talvez deveríamos começar a duvidar da veracidade do que percepção. (...)

Svādhyāya É a consciência da existência de auto-. E claro, o mesmo pode ser exibido tanto como uma ponte ou uma barreira. A primeira compreensão é muito básica, estamos basicamente um ponto de vista. Podemos não ver ou sentir o mesmo, se estamos no fundo do vale no topo da montanha, nossa realidade é filtrada pelos gostos e crenças, medos e como não pelas ilusões. Perceber que este ponto de vista é condicionado é o começo da libertação.

Svādhyāya É para perceber que o personagem é uma estrutura de sobrevivência emocional e cognitiva que leva essa dor principal fruta e o afetivo falta o reconhecimento necessário. Nossa vida é como um tela feita de retalhos de impressões e sensações, uma tela que é construído a partir de que que imitam e que evitar; aquela pintura com nossas paixões e sonhos, os sonhos que nos enchem com e, também, com todas as coisas que permanecerão fixadas. A função de auto-indagacion este é, portanto, em primeira instância, desmascarar o ego que se baseia em um personagem e um temperamento muito rígida e mais perto para o mais essencial aproximadamente nós mesmos como se poderia então descobrimos nosso rosto mais genuíno, apenas atrás de todas as máscaras sociais ou pessoais que temos atribuído. (...)

Com svādhyāya Ele levanta o véu da ignorância e aparece intuição fecunda. Mas é preciso fazer o que o velho da montanha: assegurar a cada passo com a vara de prudência e acender a luz da sabedoria com o caminho desconhecido. É evidente que a sabedoria não é bolsa mas destilação da experiência. Através da meditação, ouvir o silêncio, a contundência da reflexão morna e afiar a espada do discernimento, fruto da verdadeira inteligência profunda. O importante é não perder a orientação da estrada. Nestes tempos de crise pessoal e colectiva não podemos o luxo de perder-se nos meandros dos nossos desejos ou o carrossel de nossas experiências: temos de ser mais eficaz.

Svādhyāya É a necessidade de rever e avaliar o progresso que nós fazemos na estrada, uma vez que é importante para não levar nada concedido, pelo menos no que diz respeito a mesmo. A verdade que descobrimos é um processo vital que ocorre em todos os momentos e ventos, bem como todas as estradas.

Ishvara pranidhana. Devoção. Meditação sobre o divino

Na verdade não é suficiente mover a energia com uma intensa disciplina e dar um sentido profundo do inquérito; É necessário que todo o processo de purificação, crescimento pessoal e transcendência tem coração. É evidente que o coração é um símbolo da centralidade, que é a bomba de sangue que conduz todo o sistema. Há, no entanto, um coração além do corpo físico, onde dizem que descansa, como se fosse sua própria casa, a alma. (...)

Se nossa prática e nosso estudo foram feitas com constância e compromisso, algo tem de acordar no coração. Consolidámos a nossa vontade com tapas e nós sintonizou a nossa inteligência com svādhyāya, mas é preciso algo mais. Que algo é uma forma de piedade, compaixão ou benevolência, como um gesto essencial na existência. Tapas pode nos dar muito poder ao mesmo tempo svādhyāya Você pode fornecer-nos com muito conhecimento, como podemos ter sido implantando nas páginas anteriores. E o que de entrada, pode parecer uma vantagem, a longo prazo pode se tornar um obstáculo. É necessário ter um equilíbrio onde os sucessos e os fracassos são vistos com total serenidade. Certamente que o coração é o verdadeiro elemento de equilíbrio que, com uma abordagem profundamente amorosa, permite relativizar nossas proezas para nos inserir em um todo. Não esqueçamos que a verdadeira força reside na ficar acalma tanto sucesso e falha. (...)

Īshvara-pranidhana Lembra-nos que temos de aceitar nossa fragilidade dentro da vastidão do universo, como estamos, obviamente, uma gota de água, um pequeno link em uma cadeia infinita. Isto significa que todas as perguntas não são respondidas, vamos conhecer todas as lacunas do destino, nem podemos fluir formando a cabeça todos os véus do mistério. Nós somos a pequenez e nossa grandeza é admitir que nós somos. Nós não podemos aceitar nada, mas a realidade e não significa renúncia ou fraqueza, mas celebração e veneração a uma inteligência superior, lpara chamar como o chamamos.

Por outro lado pranidhana Isso nos fala de oferta ou oração, mas também de meditação constante. Este conceito obriga-na tomar as terras, para representar qualquer mística no solo e torná-lo carne. Tudo o que conquistei não é nosso, e não é nosso porque é hora desde que a firmeza de uma identificação individual estava desmoronando. É que será o lugar onde o pequeno vai curvando-se para o grande, rosto pequeno é reflectido na face grande ou, em outras palavras, o microcosmo é mostrado em consonância com o macrocosmo. Esta abertura deve ser entendida como um inspiração para o divino.

Oferecer os frutos das nossas ações aos pés do senhor ou a constante de meditação na divindade, se contarmos a interpretação clássica de Īshvara-pranidhanaÉ o caminho para a identificação de que o sofrimento leva-nos e é também um caminho seguro para a humildade.

Julian Peragón Arjuna, Formador de professores, dirige a escola Síntese de ioga em Barcelona. Ele é o autor do livro Síntese de meditação (Acanto Ed.).

Seu livro mais recente é A síntese do Yoga. Os 8 passos da prática. Publicação de acanto.

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Por • 7 de agosto de 2017 • seção: Arjuna, Assinaturas