Licht van de Schrift / Mandukya Upanishad

Wij publiceren Mandukya Upanishad completa con el primer capítulo de Mandukya Karika, el comentario de Gaudapada, maestro del maestro de Adi Shankaracharya. Ahora karikas I.1-5. Traducción y comentario de David Rodrigo, maestro tradicional de Advaita Vedanta. Para leer las partes anteriores: http://www.yogaenred.com/tag/david-rodrigo/

Madukya

Mandukya Karika I.1

बहिष्प्रज्ञो विभुर्विश्वो ह्यन्तःप्रज्ञस्तु तैजसः।

घनप्रज्ञस्तथा प्राज्ञ एक एव त्रिधा स्मृतः॥

bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ |

ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā smṛtaḥ ||

Viśva ‘el líder’ es el omnipresente que conoce objetos externamente. Taijasa ‘el iluminador’ es quien conoce objetos internamente. Prājña ‘la consciencia’ es la consciencia de la oscuridad. De este modo quien es sólo uno [Yo, la Consciencia, la Luz] es conocido como tres.

Vishva o Vaishvanara, el yo que conoce objetos externamente en vigilia, es el líder y omnipresente porque:

1.- Lo que conocen los otros dos estados de consciencia de mí mismo, los objetos internos, conocidos por Taijasa, y la nada en sueño profundo, sin sueños, por Prajña, en realidad es también externo. Y Visvha es quien conoce lo externo. Por ello:

2.- Vishva es quien conoce (recuerda, distingue) los otros dos estados de consciencia de mí mismo.

Taijasa es el iluminador, la mente, tanto del mundo interno como del externo. Sin la función de iluminar (ver, conocer, experimentar) de la mente, de Taijasa, Vishva, quien conoce externamente, no conoce nada. Los objetos externos existen pero su percepción y su uso dependen de tu mente, Taijasa.

El mundo interior es:

– Los objetos que ves y que existen dentro de tu mente, no externamente.

– El sujeto, tu ego, que ve y experimenta dichos objetos.

– Los pensamientos y emociones de tu ego.

Prajña es tu consciencia que ilumina (conoce, experimenta) no la mente, el mundo interior ni exterior, sino la nada, el vacío, la oscuridad. Es la experiencia del sueño profundo, sin sueños.

La mente deja de funcionar en este estado por lo que no hay iluminación de objetos, ni externos ni internos, y no se conoce nada. Se conoce el vacío, la oscuridad.

De este modo Yo soy experimentado como quien ilumina y por tanto experimenta:

– Lo externo mediante mi cuerpo físico (recibo el nombre de Vishva),

– Lo interno mediante mi mente (Taijasa),

– La nada mediante la consciencia misma (Prajña).

Pero Yo soy sólo uno y el mismo en estos tres estados de consciencia de mí mismo y de la realidad, igual que el agua en estado sólido, líquido y gaseoso es agua. Yo soy:

– La Consciencia, la Luz que ilumina inalterable esos tres estados de ver lo externo, lo interno y la nada.

– La Existencia, el Ser uno que existe inalterable en esos tres estados de mí mismo, cuando soy quien conoce lo externo y material, cuando soy quien conoce lo interno y sutil, cuando soy quien conoce la nada.

Mi consciencia y por tanto mi experiencia de mí mismo y de la realidad se diferencia y limita en tres estados porque en dichos estados utilizo instrumentos diferentes para conocer e identifico lo que conozco como la realidad última y quien los conoce como mi ser.

Karika I.2

दक्षिणाक्षिमुखे विश्वो मनस्यन्तस्तु तैजसः।

आकाशे च हृदि प्राज्ञस्त्रिधा देहे व्यवस्थितः॥

dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ |

ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ ||

Viśva es quien conoce (quien ilumina) desde el ojo derecho [los sentidos del cuerpo], Taijasa es quien conoce desde la mente y Prājña es quien conoce desde el espacio del corazón. De este modo quien conoce (Yo, la Consciencia, la Luz) es conocido como tres en un mismo cuerpo.

Esos distintos medios de conocimiento dan lugar a distintas experiencias.

Karika I.3

विश्वो हि स्थूलभुङ्‌नित्यं तैजसः प्रविविक्तभुक्।

आननदभुक्तथा प्राज्ञस्त्रिधा भोगं निबोधत॥

viśvo hi sthūlabhuṅnityaṁ taijasaḥ praviviktabhuk |

ānanadabhuktathā prājñastridhā bhogaṁ nibodhata ||

Entiende que hay tres tipos de experiencias: Viśva experimenta lo material, Taijasa, lo sutil, y Prājña, la felicidad.

¿Cómo es posible que Prajña, quien ilumina el vacío mediante la cueva del corazón, experimente felicidad?

El vacío que conoce Prajña desde la cueva del corazón es el vacío de objetos, tanto externos como internos a la mente. En la cueva del corazón no cabe la mente. Como Prajña descansamos de la mente: diferenciación, dudas, confusión, deseo, esfuerzo, placer, sufrimiento, miedo, enfado… Ese descanso de mente, ausencia de dualidad y deseo, es la felicidad que experimenta el individuo común en el estado de sueño profundo.

Sin embargo, el individuo de corazón puro y cultivado por el shastra ´escrituras´ deja la mente conscientemente y no conoce el vacío sino la plenitud. Es consciente de la Consciencia misma mediante la misma Consciencia. Luz que brilla iluminándose a sí misma. La fuente de la Felicidad y de la Vida. El Sí Mismo.

Karika I.4

स्थूलं तर्पयते विश्वं प्रविविक्तं तु तैजसम्।

आनन्दश्च तथा प्राज्ञं त्रिधा तृप्तिं निबोधत॥

sthūlaṁ tarpayate viśvaṁ praviviktaṁ tu taijasam |

ānandaśca tathā prājñaṁ tridhā tṛptiṁ nibodhata ||

Entiende que la satisfacción es de tres tipos: lo material satisface a Viśva, lo sutil a Taijasa y la felicidad a Prājña.

El individuo totalmente identificado con Vishva, quien ilumina lo externo y material, está satisfecho con lo material. El individuo totalmente identificado con Taijasa, quien ilumina lo interno y sutil, está satisfecho con lo sutil, más elevado. Sin embargo, ni lo material ni lo sutil es la felicidad, por lo que el alma de dichos individuos resta vacía.

La felicidad es la Consciencia misma, el Yo Real, uno e indivisible de todo cuanto existe, existió y existirá, intocable por el cuerpo, la mente y el ego.

Karika I.5

त्रिषु धामसु यद्भोज्यं भोक्ता यश्च प्रकीर्तितः।

वेदैतदुभयं यस्तु स भुञ्जानो न लिप्यते॥

triṣu dhāmasu yadbhojyaṁ bhoktā yaśca prakīrtitaḥ |

vedaitadubhayaṁ yastu sa bhuñjāno na lipyate ||

Quien conoce en los tres estados de consciencia tanto los objetos [externos y materiales, internos y sutiles y el vacío] como quien los experimenta [Vishva, el yo asociado con el cuerpo, Taijasa, con la mente, Prajña con la cueva del corazón] es inalterable incluso experimentado los objetos.

La experiencia de objetos altera a quien la experimenta: el yo asociado con el cuerpo, con la mente e incluso con la cueva del corazón, que es un refugio efímero del que inevitablemente se sale pronto, en cuanto se extinguen los víveres.

Sin embargo, el Yo Real de todos esos yos que cambian con las distintas experiencias de la vida es también el Yo Real de todos esos objetos de experiencia de la vida: uno, indivisible, inmutable, la misma Existencia, Consciencia, Felicidad ilimitada, libre.

El Yo Real ni come ni se refugia. Deja comer. Observa cómo las sombras del Sí Mismo comen sombras.

David Rodrigo

Maestro tradicional de Advaita Vedanta

David RodrigoLicht van de Schrift - School van Vedanta

http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta

Lichaam en ziel gaf aan de studie en de praktijk van de oorspronkelijke Schriften van Advaita Vedanta (Prasthana Traya ´Triple Canon´-)Bhagavad Gita, Upanishads en Brahma soetra 's-met het commentaar van Adi Shankaracharya en Bhamati, onderdeel van de Brihat Prasthana Traya Triple Canon´ ´Gran -Advaita Siddhi(-, etc.), yoga)Yoga soetra 's Patanjali, Samkhya), de rest van de klassieke scholen van Indiase filosofie of astika darshana en Sanskriet in de traditie van de Advaita Vedanta van Adi Shankaracharya met Dravidacharya Shri Ramakrishnan Swamiji (Shastra Nethralaya) Rishikesh, Himalaya, India, 2008-14 (zes jaar).

Intensificó su meditación en la tradición de los Rishis (grandes yoguis) del Himalaya con Swami Veda Bharati en Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh, 2012-14, donde empezó a transmitir tradicionalmente las escrituras de Vedanta y Yoga y dirigió Dhyana Gurukulam, una escuela tradicional en la Tradición de Meditación de los Rishis del Himalaya.

In 2004 richtte hij licht van de Schrift - Vedanta school in Spanje voor het verzenden van de Schriften van Advaita Vedanta en Yoga bleek met het vuur van pure kennis die brandende existentiële beperking, onwetendheid over de werkelijke ik wortel.

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Door • 22 Jul, 2014 • Sección: Praktijk, Oude teksten