聖書の光/死の征服のマントラ

Mahaa mṛitun ジャヤ マントラ: trayambakaṁ yajāmahe…Traducción, comentario y práctica. Por David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

escriturasmantras

Mahā-mṛitun-jaya mantra “El mantra de la conquista (victoria) (jaya) de la muerte (mṛitun)”, Ṛig-Veda VII.59.12, revelado al Ṛiṣhi Vaśhiṣhṭha —

ॐ त्रयम्बकं यजामहे सुगन्धिं पूष्टि वर्धनम्।

उर्वारुकम्-इव बन्धनान्-मृत्योर्-मुक्षीय-मा-अमृतात्॥

OM trayambakaṁ yajāmahe sugandhiṁ pūṣṭi vardhanam |

urvārukam-iva bandhanān-mṛtyor-mukṣīya-mā-amṛtāt ||

「私達は愛する (yajāmahe) 第三の目に (trayambakaṁ) [Śhiva], la dulce fragancia (sugandhiṁ) フィード (vardhanam) 膨満感 (pūṣhṭi).

無料米国 (mukṣhīya) 添付ファイルから (bandhanān) 破壊的です (urvārukam) として (iva)(mṛityor), que seamos libres (inmortales) (amṛitāt).

O también:

「私達は愛する (yajāmahe) 第三の目に (trayambakaṁ) [Śhiva], la dulce fragancia (sugandhiṁ) フィード (vardhanam) 膨満感 (pūṣhṭi).

として (iva) ズッキーニ (o melón, pepino) (urvārukam) あなたのネクタイ (tallo) (bandhanān), libéranos (mukṣhīya)(mṛityor), que seamos libres (inmortales) (amṛitāt).

第三の目を愛します。, a Śhiva ´el favorable´ (quien favorece, quien nos ayuda para que mejoremos verdaderamente), aquel que posee abierto y poderoso, fulminante, el ojo del Conocimiento, superior a los dos ojos corporales, de lo físico y exterior y de lo interior y sutil (deseos, impresiones mentales, ideas, emociones; energías, luces y sombras, almas). El tercer ojo ilumina los dos ojos encarnados, vivificándolos, involucrándose como mezclándose y quemándolos libremente, soberano.

それです 膨満感をフィード甘い香り. Śhiva (Eso) va nutriéndote dándote las circunstancias externas, físicas y mentales favorables: de paz, claridad, fortaleza. Śhiva (Eso) va nutriéndote dándote lo favorable con tu propia acción favorable: tu práctica intensa de adoración al del Tercer Ojo. Es decir, tu concentración apasionada (progresivamente total) al Conocimiento fulminante, perfecto, que ilumina los dos mundos encarnados, el del yo y lo otro, que se mezclan, surgen y se funden en Uno, en Él.

Él, el Yogui supremo sentado en la cima del mundo (nuestro Himalaya), vestido de ceniza del crematorio de materia inerte (nuestros muertos), absorto en sí mismo haciéndolo todo (nuestro Ser y nuestro mundo, respectivamente).

Armado (con su tridente), Señor de los tres cuerpos — material, sutil y causal o su śhakti (Māyā), su poder creador del universo, semilla de todos los tiempos, espacios (en todos los tres mundos: cielos, Tierra e infiernos), seres (sujetos de experiencia y acción que alimenta nuevas experiencias) y experiencias; Rey de la Danza cósmica ´Naṭa-rāja´ (nuestro propio baile en la vida), creando las letras con su pequeño tambor manual.

ルドラ, furioso destructor del baile, de todas las formas (seres alimentando su Conocimiento supremo, negando con su Luz la experiencia de formas, de limitación y dolor, de migajas de su pastel de Dicha) y reintegrándose en la armonización absoluta en el Sí Mismo, en la propia Existencia luminosa sin principio, cambio ni fin, sola Una y la misma; en el Amor natural, en sí, pleno.

Sol en paz violenta que abrasa cuerpos y corazones con su sola presencia poderosa y que a la vez se da sufriendo y por el bien del mundo. Recibe desde entonces los cuidados de su Luna. Luna que nunca le abandona y que a su vez se alimenta de su Sol y lo refleja dulcificándolo, para que el Sol acabe también iluminando a los poetas, los enamorados del amor.

Asceta radical que acoge en sus rastas a la Madre Gaṅgā cayendo del Cielo para purificar a la Tierra de los humanos tras derramar de su cuerpo desnudo en la nieve pura, enseñándole además humildad a la Diosa de la purificación, que un día se creyó superior o igual a Él.

¡Oh Mahādeva, el Gran Dios, el Gran Ser Luz! Columna de fuego sin principio ni fin que le dijo a Viṣhṇu -el Dios que trabaja por mantener el dharma ´el bien´ en el Universo-, ´tú eres el más grande´, resolviendo su disputa con Brahmā -el Dios creador-, a quien desterró al olvido por mentiroso y avaricioso.

Śhiva, quien abraza a su mujer Durgā, la Diosa inaccesible, incomprensible, terrible, tremenda, genial, fantástica, hija del Señor del Himalaya (Satī, Umā, Pārvatī, Kālī -nombres diferentes para estados, situaciones y acciones diferentes-), como su śhakti ´poder´ en el mundo. Ella, la Yoguini completa, es quien tiene que crear sola y de sí misma su propia descendencia (Gaṇeśha), siervo y compañía, o con la ayuda de otros elementos (Kārttikeya).

Aquel adorna a su Diosa ´Devī´ con flores blancas como la nieve y una joya, el collar que Él mismo lleva en su cuello: ¡Una cobra! ¡Cuidado! ¡Atenta!

Es el juego del Amor y el Saber, la unión plena y libertaria, libertad absoluta sin gobierno ni ley, sin límites de tiempo, espacio y encarnaciones de ideas miserables, de confusión, error, condiciones, apego, miedo y muerte.

El alma libre naturalmente no lleva bien la sumisión. No encaja bien con la vida de condiciones y límites (la visión de niño de un potro salvaje matándose por no ser montado se grabó a fuego en mi mente-corazón).

Śhiva galopa los mundos. En su montura (el toro Nandi ´Felicidad´) no existe el miedo, porque no es nada la muerte, porque en frente verdaderamente no hay nadie.

Él finalmente es radical porque es las raíces de la planta del mundo y es total, completo (omnipresente, sin nombres ni formas, sin límites). Fuera del mundo (de las condiciones), produce naturalmente terror a la suegra (madre de Satī).

En ese caso, si por ello quieres dulzura, te canta con gusto palabras de amor, sencillas y tiernas, y te habla de lo conveniente que es que trates de practicar virtud (dharma, puṇya karma) lo mejor que puedas según las condiciones -pues toda acción está limitada, es relativa-: los ヤーマスニヤマ (Yoga Sūtras de Patañjali II.29), compasión (bondad, ternura, cariño), armonía (concordia) y caridad (generosidad).

Yamas:

– no hacer daño a ningún ser (ahiṁsā),

– verdad (satya),

– no robar (ni desear bienes ajenos) (asteya),

– control de los impulsos, como el sexual (brahmacharya) y

– no posesividad (no aceptación como ´mío´, austeridad) (aparigraha).

Niyamas:

– pureza (limpieza) física (comida, hábitos de vida) y mental (emocional) (śhauca) (alimentación correcta -favorable- de cuerpo-mente-corazón),

– alegría, satisfacción (ecuanimidad frente al par de opuestos de las experiencias mundanas: felicidad, dolor; calor, frío) (saṁtoṣha),

– auto-disciplina para regular el ardor de las exigencias del cuerpo-mente con el fin de lograr la perfección espiritual (tapas),

– estudio correcto del conocimiento diferenciador entre lo permanente (quien ve, pura Consciencia) y lo efímero (lo visto interna y externamente) (expuesto claramente en escrituras como las Upaniṣhads, Bhagavad Guītā, Yoga Sūtras, Brahma Sūtras, etc.) y recordarlo constantemente invocándolo en tu divagar por el mundo de la acción y la emoción (svādhyāya); y

– sentir la presencia de lo divino -el Conocimiento insuperable, el poder, la Gracia, el Maestro de maestros/as-, sirviéndole, amándole, es decir, entregándole tu acción y sentimiento (Īśvara-praṇidhāna).

Todo ello son acciones favorables y deseables porque son la causa de la felicidad y el deleite en un nacimiento particular. Y, además, van eliminando los obstáculos de mal (es decir, oscuridad) que ocultan la presencia de nuestro Śhiva, es decir, lo más profundo de nuestro corazón.

あなたは今、します。 ズッキーニと (o tipo de melón), extensión de las raíces de la planta (Śhiva), de la que se está nutriendo. Cuando estás maduro practicando tu puṇya karma ´acciones de mérito´ cambia progresivamente, casi sin darte cuenta, tu mismo canto al mismo Śhiva. Ya no le pides básicamente paz en el mundo y en tus relaciones, ya no le pides salud, dinero y amor, sino que le pides que te corte de una vez y para siempre el tallo del melón, el cordón umbilical que une tu ser con los apegos a tu individuo y su mundo (encarnación de ideas de miseria, es decir, de ignorancia y su expansión en la dualidad de placer y dolor).

Y ahora, llegados a este punto maduro, sabes bien que para ello sólo te queda adorarle a Él totalmente, entregarle todo tu ser, hasta que no existas, hagas, poseas, percibas ni experimentes como algo diferente a Él. Śhivo ’ ハム Śhivo ’ ハム ´yo soy Śhiva, yo soy Śhiva´.

De otro modo, si estando maduro no se corta de sus apegos, el melón se pudre.

Una vez podrido en la tierra oscura de la ignorancia primordial (de tu propio Ser), alguna de sus semillas volverá a germinar con la idea de yo en otro lugar (nacimiento) diferente (otro cuerpo, otras experiencias, fructificación de tu propio karma ´acción´) y similar (igualmente limitado por su identidad equivocada apegada a los atributos que nacen, cambian y mueren formados por capacidades y experiencias de placer y luz, dolor y acción, oscuridad y estancamiento).

Hacer esto, de este modo, nutriéndote apegado, madurando y cortar el tallo -que es el apego a lo que muere porque nace- justo en el momento preciso, es liberarse 死の破壊的な添付ファイルから. Eso es hacernos libres, inmortales.

Sólo lo verdaderamente inmortal puede hacerse inmortal.

Sólo es Libre aquel donde verdaderamente no hay nada más que pueda condicionarlo, ni superior, ni inferior ni igual. Eso es Śhiva-Śhaṅkara, la Existencia primera, sin modificación ni fin que nos favorece haciéndonos crecer y finalmente aniquilando nuestro ego (voluntad, idea de yo y, por tanto, mío, hago, percibo, experimento) para que brille con fuerza en nosotros la misma Existencia Una, Śhiva-Śhaṅkara, que contiene el motor del mundo y está a vez relajado, absorto, en la Paz Sola de Sí Mismo. Sus dos ojos corporales semi-abiertos y el Tercer Ojo despierto. Y, consecuentemente, su sonrisa pícara, que exaspera a muchos.

Rompiendo los apegos que te atan al mundo de multiplicidad, acción y cambio, que sólo se rompen rompiendo aquello que los crea: tu idea de ´yo soy esto´ (individuo: cuerpo-mente limitado y su devenir), por tanto, ´yo deseo, yo hago, yo poseo, yo experimento resultados´ eternamente condicionados y efímeros.

Una vez calmado, claro y fuerte habiendo fructificado tus acciones de mérito (puṇya karma), tu idea de yo individuo sensible y actor se rompe finalmente entregándosela a Él, fundiéndote con Él hasta conocerle bien, del todo. Es decir, serlo: Existencia Una, Sola, siempre presente, omnipresente, auto-luminosa, plena, libre.

Śhivo ’ Śhivo ハム ’ ハム ´yo soy Śhiva, yo soy Śhiva´.

Para ello, mientras tanto, llamándole, acogiéndole:

ॐ नमः शिवाय

OM Śhivāya namaḥ

OM Śhivāya namaḥ

OM Śhivāya namaḥ

Mi adoración a Śhiva ´lo verdaderamente favorable´, con todo mi ser (acción, palabra, pensamiento y corazón).

練習

歌う、 Mahaa mṛitun ジャヤ マントラ ´el mantra de la conquista de la muerte´ todas las mañanas, si puedes, 108 veces -número favorable-. Puedes usar un rudrākṣha (rosario, ojos o lágrimas de Rudra o Śhiva) para hacer las cuentas. Y, si es posible, también por las noches, antes de ir a dormir. Todos los días durante cuarenta días.

David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta

聖書 - アドヴァイタ Vedānta 伝統的な学校の光

Enseñanza continua “Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional”.

深さに関する研究します。 Sāṅkhya Kārikā, Yoga Sūtras, Viveka Chūḍāmaṇi, Bhagavad-Guītā, Upaniṣhads y Brahma Sūtras, con los comentarios (Śhaṅkarāchārya, Vyāsa, Vāchaspati Miśhra, Gauḍapāda, Madhusūdana Sarasvatī, Hariharānanda, Jñānadeva. etc.). En Madrid, Barcelona y a distancia. Desde 2014.

Actualmente (acceso abierto):

  • パタンジャリのヨーガ経典
  • Libro II, en Madrid (www.ashtanga-yoga-alcobendas.es)
  • Libro I, en Barcelona (curso nuevo; www.jivamuktiyogabarcelona.com)
  • Pañchadaśhī (Advaita Vedānta), de Vidyāraṇya Muni, en Barcelona

http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta

luzescrituras@gmail.com

デビッド ・ ロドリゴ (Āchārya Jijnāsu) のプレゼンテーション

David Rodrigo配信される完全に認識自体の完全に同じ、2008 年以来の真理のリシケシ、ヒマラヤ、インドし彼のマスター、Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (シャーストラ Nethralaya アシュラム)、与えた Śhaṅkarāchārya; のアドヴァイタ Vedānta の伝統のSwāmī Sarveśānanda Sarasvatī の弟子と彼の教師 Swāmī Śhānti Dharmānanda Sarasvatī。

彼は自己変革の激しい 6 年の間勉強、意図、適用および実験を行った個人や日常的関係で、マスター完全で古典的な精神とインド学校 (ṣhaḍ-darśhana) の哲学の元の偉大な聖書とサンスクリット語で明らかに伝統の知恵。

-アドヴァイタ Vedānta

-Prasthāna Traya ´Triple Canon´con Śhaṅkarāchārya コメント: バガヴァッド Guītā、メインの Upaniṣhads、梵天経典。Bhāmatī、Vāchaspati Miśhra subcomentario が付いている後者。

-アドヴァイタ シッディ、Madhusūdana Sarasvatī トリプル Canon´ Prasthāna Traya Bṛihat ´Gran の一部。

Śhaṅkarāchārya; の Viveka Chūḍāmaṇi として - Prakaraṇa granthas (本文側)Panchadaśhī、Vidyāraṇya ムニ。ヴェーダーンタ Paribhāsā、Dharmarāja;Siddhānta-leśha-saṅgraha、Appayya Dīkṣhita。Dakṣhiṇāmūrti´; に Dakṣhiṇāmūrti stotra ´HimnoPancīkaraṇa;タットワ boddha;または Ātma jñāna upadeśha 悪趣経について。

-ヨガ経典パタンジャリ Vyāsa 等の解説。

-Sāṅkhya Īśhvara Kṛiṣhṇa-ちゅうろん。

-古典派 (astika darśhana) の残りの部分: アーサ ・ saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā);ターカ川-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika)。

(授) サンスクリット語の文法: 『 ラグ ・ シッダーンタ-siddhānta-kaumudī の Varadarāja (パーニニの Aṣhṭādhyāyi の伝統的な簡略化)。

彼は開始されたヨガの伝統の中ではヒマラヤの瞑想、ヴェーダ Bhāratī (スワミ ・ ラーマ サーダカ草アシュラム、リシケシの弟子はヒマラヤのラマ)。

スワミ ・ ラーマ サーダカ草アシュラム、リシケシは知識、実践と聖書の黙想の経験を送信し始めた協調唐代訓練、アシュラムの伝統的な学校。

2014 年生活戻ってに来たスペイン、着物やない、知識、実践と経験が発生して、自分自身の直接的、即時実現につながる普遍的な知恵のこれらの著作の何に変換せずに直接 - 利用可能: 存在、意識、同じ幸福、分化や変換、無制限なし。

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によって • 3 Oct, 2016 • Sección: 署名