Intervista

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Entrevista con Sandra Carson: “El psoas es uno de los músculos más fascinantes del ser humano”
Publicado el 5 Apr, 2018

¿Conoces el importante papel que juega el músculo psoas en la práctica del yoga? En su primera visita a España, Sandra Carson comparte su profundo trabajo sobre ello en un taller, los días 21 y 22 de abril: “El psoas y el núcleo abdominal en el yoga: alineación y consciencia”. Es una entrevista de Paloma Dorado para YogaenRed. [1] Profesora senior de Yoga y certificada de Anusara®, Sandra Carson comparte sus conocimientos en formaciones de profesores de yoga y módulos de formación avanzada para profesores a nivel internacional desde hace 15 años. Su estilo de enseñanza está enraizado en la alineación y el cultivo de la conciencia corporal. Gran conocedora de la anatomía física y sutil del ser humano, en los últimos años se ha especializado en el papel del psoas, su efecto en las posturas y las técnicas de liberación de la tensión almacenada en este importante músculo a través del yoga. Sandra imparte clases en el estudio de yoga on-line EkhartYoga.com [2], con más de 800.000 estudiantes en todo el mundo. ¿Cómo entraste en contacto con la práctica de Anusara y que te atrajo de este tipo de yoga? Cuando terminé mi primera formación en Vinyasa Yoga en Estados Unidos, mi profesor introdujo algunos elementos de Anusara en la alineación. Al principio me resistía. Sólo quería tener una práctica fluida y no pensar demasiado en la alineación. Pero cuando empecé a sentir los efectos, me fui encontrando más segura y deseosa de experimentar. ¡Fue como encontrar el manual de un coche y ver que siguiendo las instrucciones funciona! Viajé de Estados Unidos a Inglaterra a formarme con John Friend. El impregnaba el método de Anusara de su elegante y bella filosofía. En lugar de centrarse en las debilidades o rigideces del cuerpo, te decía: "¡Mírate! ¡Tu cuerpo y tu mente son los mejores regalos! ¿Te das cuenta de lo maravilloso que es estar vivo?". Esa aproximación resonó en mí profundamente. Durante estos años de enseñanza a profesores de yoga, te has especializado en la alineación y más tarde en el psoas. Para aquellos que no lo conozcan, ¿cómo definirías este importante músculo? El psoas es uno de los músculos más fascinantes del ser humano. Es un músculo profundo que juega un papel muy importante en nuestro cuerpo ya que actúa como un estabilizador entre la parte inferior y la parte superior del cuerpo. Es el único músculo que conecta la columna vertebral con las piernas y permite la flexión de las caderas y la columna. Está estrechamente relacionado con la libertad de movimiento al andar, practicar yoga o realizar algunos deportes. El diafragma está sutil pero profundamente vinculado al psoas, por lo que el estado del psoas también está relacionado con el estado de nuestra respiración. Cuando tu psoas está "despierto", infunde una sensación de estabilidad y relajación. ¿Donde se encuentra el psoas y cómo está interconectado a nivel anatómico? En realidad el psoas es un conjunto de cuatro músculos; un psoas mayor y otro menor a los dos lados del cuerpo. Debido a nuestro desarrollo evolutivo, desde seres que se apoyaban en cuatro patas a seres erectos, la función del psoas también ha cambiado. El músculo psoas menor se está convirtiendo lentamente en un tendón y tal vez desaparezca por completo; muchas personas solo tienen un psoas menor o ninguno en absoluto. La inserción del psoas mayor está en las vértebras de la columna lumbar. El psoas atraviesa la pelvis y se adhiere al hueso del muslo superior interno en el trocánter menor. Como el psoas atraviesa pero no está unido a la pelvis, su influencia sobre la alineación pélvica no es tan fácil de apreciar. Pero dado que hay dos músculos del psoas separados, que a menudo tienen diferentes longitudes, pueden causar inclinaciones, cambios y rotaciones en la pelvis, y pueden estar involucrados en causar problemas sacroilíacos y otros desordenes pélvicos y de la espalda, que se manifiestan desde la pelvis hacia arriba, a veces llegando incluso hasta crear molestias en el cuello. ¿Cómo nos influencia el estado de nuestro psoas? El psoas es uno de los músculos más fuertes del cuerpo, y su efecto en la estructura interna del éste es significativo. La tonificación, flexibilidad y fuerza del psoas influye en gran medida en la forma de la pelvis y disposición de la columna vertebral. La rigidez o el desequilibrio en el tono del psoas, además de efectos físicos, puede también manifestarse de otras formas, que muchas veces se pasan por alto. Cuando el psoas está acortado de forma crónica puede conllevar una serie de problemas aparentemente no relacionados. La tensión en el psoas puede aparecer en el cuerpo como dificultad para sentarse o relajarse, problemas para conciliar el sueño o dormir bien, problemas digestivos, fatiga y más. ¿Por qué y cómo se contrae el psoas? Al menos dos causas principales tienen una influencia determinante sobre la contracción y la cantidad de tensión en el psoas: la postura y movimiento habitual y tensión o trauma en el cuerpo. La rigidez en el cuerpo se debe principalmente a la rigidez del sistema miofascial. Por lo general, no es el músculo sino el tejido conectivo del músculo el que se tensa y hace que "el músculo se ponga rígido". Pero en el psoas es diferente. Cuando el psoas responde al estrés, es el músculo mismo el que se contrae. ¡Y dependiendo de cómo muevas tu psoas, puedes mejorar o empeorar la tensión! La tensión se relaciona con frecuencia con el tipo de actividad (o inactividad) que lleves a cabo. Hoy en día tendemos a participar en actividades organizadas (deportivas) que se planifican en ciertos momentos de la semana en lugar de movernos moderadamente a lo largo del día. La falta de movimiento diverso o el exceso de trabajo de ciertos grupos musculares, por ejemplo de los músculos de la parte frontal del cuerpo y no tanto en los de la parte posterior, como ocurre en muchos deportes como el ciclismo o el alpinismo, pueden distorsionar el equilibrio en el tono muscular del cuerpo. El psoas también puede acortarse por inactividad. Cada vez que realizas una flexión desde la cadera, el tono de su psoas disminuye. Piensa en tu psoas como un pedazo de cuerda; cuando estás recto, la cuerda se estira; cuando te inclinas desde tus caderas, se relaja. Entonces, cuando las caderas están en flexión, el psoas se acorta. ¡Esto sucede cada vez que estás sentado! Si esta posición se convierte en un hábito, la musculatura y los tejidos conectivos se adaptan a esta forma. Estudios recientes muestran que las personas se sientan, en promedio, 12 horas al día. Entonces, cuando te sientas por períodos de tiempo tan largos, tu psoas se acortará para ajustarse. ¿Por qué la tensión se acumula en este músculo por largos periodos de tiempo? Cada vez que tu cuerpo detecta o experimenta peligro, el cuerpo responde entrando en un estado de activación del sistema nervioso autónomo o estado simpático. La primera respuesta muscular cuando entras en el estado simpático corresponde a tu psoas. El psoas se contrae como reacción al peligro en preparación para huir o luchar. Ya que el cuerpo no está hecho para vivir en el estado simpático, cuando pase el peligro y vuelva a sentirse seguro, es muy importante poder liberar la tensión, volver al estado parasimpático de relajación y descanso. Reducir ese estado de activación es importante para la salud física, emocional y mental. Cuando no podemos o sabemos procesar y liberar el estrés experimentado a través de su cuerpo, la tensión en el psoas permanecerá, ¡incluso si creemos que nos hemos calmado y relajado! Con frecuencia el cuerpo está lleno de tensión interna y la mente piensa que todo está bien. Esta desconexión entre la cabeza y el cuerpo, tan habitual en la vida moderna, puede durar muchos años. Algunos cuerpos pueden acumular mucha tensión y trauma mientras que otros no pueden. Puedes ver tu psoas como un contenedor; algunas personas tienen un contenedor grande y otras uno más pequeño. Este contenedor, si no se vacía regularmente, se llena de estrés no liberado. No es extraño acumular internamente tensiones no resueltas durante décadas. Algunas incluso pueden remontarse a la primera infancia. La buena noticia es que su cuerpo está equipado para liberar la tensión en el psoas. Soltar es una función natural del cuerpo. Por tanto cuando el cuerpo experimenta un peligro o interpreta una situación como peligrosa, una vez que el momento de mayor estrés ha pasado, el psoas debe y puede liberar por sí mismo la tensión que contiene. ¿Cómo se libera la tensión del psoas y cuáles son los beneficios? La clave para permitir que el psoas libere la tensión acumulada es crear un espacio seguro y una actitud de liberación para tu cuerpo. Algunas veces, los músculos del cuerpo se liberarán espontáneamente cuando hay una activación o estiramiento muscular adecuado (por ejemplo, en una clase de yoga). En algunos casos, un masaje directamente en el músculo psoas puede ser extremadamente doloroso y no ayudar demasiado a resolver la tensión más profundamente almacenada. Algunas personas incluso sienten náuseas o mareos cuando se tocan sus psoas. En mi opinión, la tensión y el trauma del pasado deben ser liberados por el propio cuerpo, en lugar de ser estirados o masajeados fuera del cuerpo. Y cuando ocurre esta liberación de tensión en el psoas, también puede estimular una liberación espontánea de tensión en otras partes del cuerpo. Esta liberación física de tensión acumulada y/o trauma se procesa por el cerebro también, pudiendo aparecer emociones y fragmentos de recuerdos. En una de mis clases, una estudiante sintió una liberación profunda y compartió su experiencia. Explicó que tuvo un flashback de ella misma con 11 años. Era el cumpleaños de su hermana; ella escuchó la música y los vítores de la gente. Recordó que había tenido un accidente de bicicleta ese día y había sido golpeada por un automóvil sufriendo una conmoción leva. Pero era el cumpleaños de su hermana, y no había atención ni espacio para sus sentimientos. Ella lo tragó y reprimió su dolor. Todos estos recuerdos volvieron a ella ese día cuando su psoas se liberó. Mi estudiante tenía 52 años. ¿Por qué no dejar el pasado, vivir el momento, aceptar lo que es? En mi experiencia trabajando con personas que liberan sus psoas, no solo se sienten mejor en su cuerpo y reducen el dolor o las molestias en la espalda, pelvis y cuello, sino que mejoran su vida en distintos niveles. Cuando se aprende a conectarse con el psoas y liberar la tensión acumulada, se puede dormir mejor, tener un mejor estado de ánimo, observar los límites naturales más fácilmente, tener más vitalidad y ser capaz de evitar el agotamiento. ¿Porqué es tan importante este músculo en el yoga? El tipo de alineación del psoas en las posturas de yoga puede ayudar a este músculo o aumentar su acortamiento. Es vital que los estudiantes de yoga practiquen estiramientos con el psoas alineado mientras activan los músculos de soporte. Especialmente el transverso abdominal y el glúteo medio son claves para un estiramiento adecuado del psoas. Si no se tienen en cuenta, se puede terminar sin querer “colgando desde el psoas” o ignorando el psoas por completo. Esto sucede particularmente en posturas que crean extensión en la cadera y extensión de la columna vertebral como Anjaneyasana (postura de la luna creciente) y otras posturas de flexión hacia atrás. Especialmente las posturas de extensión hacia atrás con apertura de cadera más complejas como Eka Pada Rajakapotasana (postura de la paloma, arqueando la espalda hacia atrás) pueden tener un efecto negativo en el psoas (en el mejor de los casos, no le hacen demasiado bien al cuerpo, en el peor de los casos; pueden dañar el psoas al estirarlo demasiado). Cuando se aprende a localizar y sentir el psoas y se comprende cómo alinear este importante músculo, puedes comenzar a trabajar con él en lugar de contra él. Muchos estiramientos de yoga, con la alineación adecuada, pueden ayudar a liberar la tensión en el psoas. Al mismo tiempo, tener un psoas flexible y músculos abdominales activos tiene un efecto asombroso en las posturas de flexión hacia delante y hacia atrás y en las torsiones. ¿Qué intentas transmitir en tu enseñanza y que podemos esperar de un taller con Sandra Carson? Me gustaría transmitir en cada clase o taller que hay varios niveles de práctica. Si la persona solo quiere yoga físico, puede tenerlo en una de mis clases. No hay nada de malo en practicar para ser más fuerte y más flexible, con ganas de estar más relajado después de clase y sentirse bien consigo mismo. De hecho,¡ es maravilloso! Una práctica también puede ser una gran oportunidad para aprender más sobre ti, para profundizar, para ser más consciente de quién eres, podar tomar decisiones conscientes sobre cómo expresarse y cómo ser tú mismo de forma auténtica. En tu esterilla y fuera de tu esterilla. En los talleres, se profundiza sobre un tema concreto en un ambiente cercano e inspirador para los alumnos, que en muchas ocasiones quieren aprender tanto para ellos mismos, como para enseñar a otros. En el taller que impartiré en Madrid entraremos en contacto con el psoas, aprendiendo a sentirlo y liberarlo. Trabajaremos con la alineación pélvica y el movimiento en yoga desde el “core” (núcleo abdominal). Aprenderemos a alargar el psoas de forma segura y experimentaremos el sorprendente efecto de su estiramiento en las asanas y en el progreso de tu práctica de yoga. ¿A quién recomendarías profundizar en el trabajo sobre el psoas: profesores de yoga, practicantes de yoga o pilates regulares, personas con problemas lumbares? ¡A todos! Muchos problemas en la zona lumbar tienen su origen en un psoas acortado. En los talleres, se aprenderá a alinear y “engranar” el psoas, y también los músculos circundantes en las piernas y el abdomen, lo que dará como resultado un tono más saludable en los músculos de la espalda. De esta manera, la columna vertebral se puede estar más alineada y sostenida, lo que tendrá importantes beneficios en la zona lumbar. Los estudiantes y profesores de yoga encontrarán una vía para incrementar el progreso de su práctica y evitar lesiones. Los profesores también podrán recomendar técnicas concretas y profundizar en su conocimiento sobre la alineación, para ayudar y apoyar a sus alumnos en el estiramiento del psoas, especialmente a aquellos que pasan largas horas sentados (por desgracia, la inmensa mayoría) Un psoas contraído también influye en la calidad una respiración natural. A medida que se trabaja con el psoas, la respiración se vuelve más profunda y completa. Y esto, por supuesto, impacta el estado emocional, ayuda a aquietar la mente y mejorar nuestra la meditación. Volverás a España en septiembre para realizar un retiro de yoga de una semana en Lanzarote, ¿qué podremos encontrar en el programa? ¡Estoy muy ilusionada con este retiro! Será oportunidad para profundizar en vías de soltar el estrés del cuerpo y hacer un espacio en nuestras agitadas vidas para nosotros y nuestra transformación. Vamos a expandir el cuerpo, el corazón y la mente, de forma que cada uno pueda mirarse a uno mismo desde otra perspectiva. Para ello nos ayudará la práctica diaria de yoga, tanto en sus aspectos energéticos como relajantes, la profundización en la técnicas de alineación y la liberación del psoas, el movimiento libre e intuitivo, el trabajo sobre la respiración y un interesante programa de “yoga fuera de la esterilla”, con ejercicios conscientes que nos permitan a reconectar con qué sentimos y necesitamos. El contacto con la naturaleza será vital. Tendremos la suerte de poder conectar con los lugares más mágicos de la isla, fuera de los circuitos turísticos y nutrirnos de la belleza, el aire puro, el sol, el mar y la energía de los volcanes. También ayudaremos al cuerpo a través de una alimentación depurativa y exquisita a la vez (sí, es posible), preparada por una chef experta en nutrición, con verduras directamente recogidas del huerto orgánico del centro y con muy bajo nivel de azúcar e hidratos de carbono. En una semana se ven claramente los beneficios tanto a nivel físico, como de claridad y estabilidad mental. [3]El taller de Sandra Carson en Madrid En su primera visita a España, Sandra Carson impartirá un taller sobre el psoas y el núcleo abdominal en el yoga, los días 21 y 22 de Abril, en Ayoga, Madrid. El taller contará con traducción simultánea al castellano y se podrá contabilizar como como 9 horas de formación con Yoga Alliance (Continuing Education Contact Hours) Más información y reservas: www.shamaretreats.com [4]; info@shamaretreats.com Descuento en las inscripciones del taller hasta el 13 de abril. Sandra regresará a España del 30 de septiembre al 7 de octubre para dirigir un retiro de yoga en la naturaleza en Lanzarote [5] organizado por Shama Retreats [6].     [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/04/sandra-Carson.jpg [2] https://www.ekhartyoga.com/ [3] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/04/sandraCarson.jpg [4] http://www.shamaretreats.com/ [5] https://www.shamaretreats.com/es/yoga-retreats-spain/retiro-sandra-carson/ [6] http://www.shamaretreats.com/es/

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Entrevista con el Dr. José Rugué Jr.: “El Ayurveda nos explica cómo funciona la vida”
Pubblicato il 12 marzo 2018

El Dr. José Ruguê Jr. (Swami Narayanananda) es director y coautor de la Formación semipresencial de Terapeutas Ayurvédicos de la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya, que por primera vez se ofrece en castellano. Aquí nos explica con el debido rigor cómo funciona el Ayurveda, 'Ciencia de Vida'. Es una entrevista de de Samtosha Ayurveda para Yoagenred. [1] Yoga (“unión”) y ārveda (“ciencia de la vida”) son dos tradiciones que existen y vienen desarrollándose en paralelo, imbricadas, desde hace por lo menos 5.000 años. El yoga es el aspecto espiritual del āyurveda, y el āyurveda es la vertiente terapéutica de la sabiduría yóguica. Con un profundo renacimiento en India y en Occidente en los últimos años, el āyurveda nos aporta un modelo integral y holístico de la salud que trabaja a todos los niveles de la persona y en todos los campos de la vida, abriéndonos así a la posibilidad de llevar un estilo de vida basado en la unión con la naturaleza, integrándonos con ella y por tanto viviendo el yoga no sólo en la práctica sobre el la esterilla, sino en todos los ámbitos de nuestra vida. Al hilo del reciente lanzamiento en castellano de la Formación de Terapeutas Ayurvédicos de la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya, [2] el curso semi-presencial de Ayurveda más completo y profundo disponible hasta la fecha para hispanohablantes, entrevistamos al doctor brasileño José Ruguê Jr. (Swami Narayanananda) [3], profesional de la salud formado tanto en Medicina occidental como en Ayurveda, maestro de Yoga y Ayurveda, director de la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya y coautor (junto con el norteamericano David Frawley [4]) del curso que, después de 25 años y más de 3.000 terapeutas formados en lengua portuguesa, acaba de ser traducido a nuestra lengua. ¿Podría definir el Ayurveda de forma simple y comprensible para todos? El Ayurveda es la Ciencia de la Vida. Nos explica cómo funciona la vida en nosotros mismos, en la naturaleza y en todo el Universo. Esta ciencia fue desarrollada por los antiguos Sabios Védicos de la India, en un período llamado Civilización Saraswati, hace más de 5.000 años. Nos enseña a vivir en armonía con las leyes naturales, obtener salud, fuerza, longevidad y felicidad, incluso estando inmersos en la sociedad moderna. ¿Cuál es la relación entre el Yoga y el Ayurveda? El Yoga y el Ayurveda son originalmente una sola ciencia proveniente de la sabiduría perenne que conforma la herencia eterna de la cultura humana, legada por los Sabios. El Ayurveda es el aspecto de la salud dentro del Yoga. El Yoga apunta hacia la meta, el objetivo existencial y los métodos para realizar la Verdad, la plenitud sin la cual no hay salud en el sentido real y completo del término. ¿Hasta qué punto el Ayurveda puede ser aplicado a nuestra sociedad? El Ayurveda es completamente aplicable al mundo occidental moderno. Incluso rescata la cultura de nuestros ancestros locales, ya que todos los pueblos antiguos han desarrollado un valioso conocimiento relacionado con la naturaleza y la interacción con ella. Por el contrario, la aplastante cultura tecnológica moderna nos hizo dar la espalda a esas tradiciones que traen inmensas y maravillosas soluciones para los "callejones sin salida" a los que nuestra sociedad nos viene llevando. El Ayurveda rescata una visión integral y armoniosa de interacción con la naturaleza, y lo hace de forma científica, metódica, a través del uso de plantas y alimentos naturales, así como de una amplia sabiduría para conducir nuestro estilo de vida y actividades diarias basándonos en el micro Universo que nos rodea a cada momento (el clima, las estaciones del año, la edad de la persona y muchos otros factores). Como profesional médico también formado en Medicina occidental alopática, ¿qué ha aportado el Ayurveda a su visión de la salud y a su práctica clínica? Primeramente, el Ayurveda ha rescatado mi visión interna de la profunda interdependencia entre cuerpo, energía vital, mente y alma en el desarrollo de desequilibrios y en el reequilibrio de la salud. Al poco tiempo de entrar en contacto directo con esta sabiduría, pude empezar a ver la enfermedad no como una entidad aislada, sino como un hecho dentro de un “campo": la persona enferma en su contexto interior, familiar, social, natural, cultural, etc. Más aún, el Ayurveda me ha dado herramientas maravillosas para la prevención y la manutención de la salud, muchas de ellas poco estudiadas, e incluso reprimidas y frustradas en nuestra práctica de la medicina moderna. Algo importante a destacar también es el hecho de que me haya aportado recursos para modificar el diagnóstico, la evaluación y tratamiento de enfermedades crónicas para las que la medicina moderna no encuentra cura o sólo encuentra tratamientos altamente tóxicos, aumentando así en extremo el éxito de mi práctica médica. Y, por último, me gustaría añadir que, en suma, el Ayurveda me ha ayudado a entender la necesidad de un abordaje multidisciplinar, integrador y holístico para atender a las personas. Acaba de ser lanzado, a través de la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya, por primera vez en español, el curso semipresencial de Formación de Terapeutas Ayurvédicos. ¿Cómo ha sido hasta ahora la experiencia y la trayectoria de estas formaciones? Desde hace 25 años estamos trabajando día y noche en preparar profesionales para expandir la práctica del Ayurveda para todos pueblos y países. Estamos desde entonces conduciendo cursos presenciales en colaboración con grandes profesionales en Europa, Canadá, América del Sur y la India, a través de los cuales hemos formado ya a más de 3.000 terapeutas ayurvédicos. Dada la necesidad de expandir aún más el acceso a esta sagrada ciencia y a todos los beneficios que puede proporcionar, creamos junto al mundialmente respetado Dr. David Frawley (Vamadeva Shastri) [5] un curso semipresencial para facilitar el acceso de todos a la exitosa formación que nuestra escuela proporciona. Recientemente, todo nuestro curso ha sido traducido, doblado y organizado para el público de lengua española con la talentosa colaboración de Víctor García Cruz y Ana Gabriela Terra, terapeutas formados por nosotros y coordinadores del curso en España a través de Samtosha Ayurveda. [6] ¿En qué consiste la Formación de Terapeutas Ayurvédicos y para qué capacita? La función de este curso es formar terapeutas en profundidad que puedan aplicar las herramientas del Ayurveda a sus propias vidas y a las de su familia y amigos, así como atender profesionalmente a otras personas. Estas prácticas tienen tres objetivos fundamentales: mantener y promover la salud (incluso a través de métodos de rejuvenecimiento), restablecer el equilibrio psico-físico-energético y contribuir en el proceso de tratamiento de enfermedades. ¿Cómo está estructurado el curso, cuánto dura y desde dónde se puede hacer? El curso está estructurado en 20 módulos online con vídeoclases grabadas y amplio material escrito acerca de la formación ayurvédica: historia, filosofía, anatomía y fisiología desde el punto de vista del Ayurveda, patología, alimentación, rutina de vida, estudio en profundidad de las plantas medicinales con énfasis en plantas locales, métodos de detoxificación tales como el Panchakarma, métodos de rejuvenecimiento, terapias sutiles como la aromaterapia, la cromoterapia, la terapia con piedras preciosas, la terapia con mantras, yoga-terapia desde la perspectiva ayurvédica, psicología del Yoga y del Ayurveda, etc. Todos estos temas tienen una visión tanto teórica como práctica. Están también los módulos presenciales con los profesores de la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya de varias nacionalidades, incluidos varios profesores de la India. Estos módulos instruyen prácticamente al alumnado en procedimientos ayurvédicos tales como el masaje abhyanga, shirodhara, udwartana, bastis externos, pinda sweda y varios otros. Pueden ser realizados de tres formas: intensivo de un mes en la India (en la Kerala Ayurveda Academy [7] y la International Academy of Ayurveda [8]), intensivo de un mes en el Suddha Sabha Yoga Ashram [9], en Brasil, o a través de módulos en ciudades donde haya centros acreditados por la escuela Yoga Brahma Vidyalaya en los países de lengua española. Los centros que tengan interés en recibir dicha acreditación deberán entrar en contacto con nosotros: habrán de crear grupos de estudio con un mínimo de 20 alumnos, entonces enviaremos nuestros profesores a la ciudad correspondiente para los módulos presenciales. Además, el curso consta de cuestionarios mensuales ligados a los módulos de estudio que deben contestar los alumnos y ulteriormente son corregidos por nuestros profesores. Hay también chats quincenales conmigo donde se pueden resolver dudas acerca de la temática de cada módulo, así como un extenso material escrito y preparado por mí junto al Dr. David Frawley. ¿Qué certificado reciben las personas que completan la formación? Certificado de “Terapeuta Ayurvédico” emitido por la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya, con los sellos de acreditación del World Movement for Yoga and Ayurveda, International Academy of Ayurveda y American Institute of Vedic Studies con una carga horaria de 1488 horas. ¿A qué tipo de personas está dirigido este curso? Este curso está diseñado para todas aquellas personas interesadas en mantener o restaurar su propia salud, así como para aquellas que quieran trabajar profesionalmente con el Ayurveda, provengan previamente del área de la salud o no. Habiendo realizado la formación, el alumno podrá adecuar mejor e individualizar su práctica y enseñanza del Yoga, en caso de que sea instructor de Yoga. El curso capacita ampliamente para actuar en el área de la educación en salud, alimentación, clínica ayurvédica, programas de Panchakarma (detoxificación ayurvédica) y Ramayana (rejuvenecimiento ayurvédico), fitoterapia, orientación de estilo de vida, preparación farmacéutica de medicinas naturales ayurvédicas, en el área de recursos humanos de empresas buscando talentos de acuerdo con las características individuales enseñadas por el Ayurveda, y muchos otros campos. Más información: /https://www.escolayogabrahma.com.br [10]/ y https://www.facebook.com/ayurvedasamtosha/ [11]   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/03/DR-Rugue.png [2] https://www.escolayogabrahma.com.br/ [3] https://www.suddha.net/dr-rugue [4] https://en.wikipedia.org/wiki/David_Frawley [5] https://en.wikipedia.org/wiki/David_Frawley [6] https://www.facebook.com/ayurvedasamtosha/ [7] http://www.keralaayurvedaacademy.com/ [8] http://www.ayurved-int.com/ [9] https://www.suddha.net/ssy-ashram [10] https://www.escolayogabrahma.com.br [11] https://www.facebook.com/ayurvedasamtosha/

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Consapevolezza, meditazione e yoga: servo di Denis risponde alle 10 domande e polemiche
Publicado el 26 Feb, 2018

¿Es el mindfulness una copia descafeinada de la meditación vipassana? ¿Lo puede enseñar cualquier instructor de yoga? Si estoy pasando un mal momento, ¿medito o voy al psicólogo? ¿Para qué sirve de verdad un curso de mindfulness? ¿Por qué nos cuesta tanto vivir con serenidad y profundidad? Es una entrevista YogaenRed. [1] Hemos pedido a un estudioso de vanguardia sobre yoga, meditación y mindfulness que nos ayude a aclarar muchos tópicos y confusiones que se manejan en torno a estas tres disciplinas. En este sentido, Denis Criado tiene un currículo académico muy notable (ver completo [2]). Graduado por la Universidad de Cambridge, UK, en Ciencias Sociales, Filosofía y Teología Oriental, doctor en Estudios de la Conciencia con formación en yoga, meditación y mindfulness, actualmente es responsable del Programa Superior en Mindfulness Integral de la Escuela Internacional de Yoga. He aquí las 10 dudas que le hemos planteado... Sus respuestas nos parecen un revelador trabajo, actualizado a nuestro tiempo y entorno, que animamos a leer. 1.¿Es el mindfulness una copia “occidentalizada” de la meditación vipassana, desprovista de su trasfondo espiritual? Denis Criado: La práctica mindfulness está presente no solo en la meditación vipassana del budismo zen, sino también en la tradición del yoga. Mindfulness es un estado de conciencia fruto de prácticas meditativas, y la tradición de yoga tiene muchas y eficaces prácticas de meditación. El último libro de Daniel Goleman [3] sobre los Beneficios de la meditación [4] habla del estudio con yoguis y no tanto con monjes tibetanos. El fruto de la meditación es la posibilidad de desarrollar no solo más atención y concentración sino compasión y consciencia de uno mismo, sobre todo de aquella parte más vulnerable, la sombra inconsciente, así como el cuerpo, la respiración, la energía vital, etc. Eso es justo la posibilidad que ofrece un entrenamiento mindfulness: integrar cada aspecto de nosotros mismos y vivir menos fragmentados, más integrados, más completos. También podríamos decir que mindfulness es una adaptación secular, con todos los beneficios científicos comprobados y sin elementos míticos, sinónimo de cuestionado de la tradición espiritual milenaria. 2. ¿Hay muchos tipos de mindfulness o en realidad solo uno? D. C.: Desde una perspectiva integral se puede ser consciente, utilizando el mapa evolutivo de Ken Wilber, [5] de que existen distintas presentaciones del mindfulness y todas están bien, ninguna es superior a la otra. El lenguaje que utilicemos dependerá del contexto y a qué público ofrecemos las prácticas y cómo las interpretamos. Por tanto, existe el mindfulness tradicional (mítico, premoderno), el mindfulness secular (racional, moderno) y existe el mindfulness integral (postpostmoderno), que integra las prácticas de los niveles anteriores más algunas nuevas que se adaptan a la sociedad de hoy y que provienen de la psicología occidental pero que también trabajan a través del cuerpo. Por ejemplo, en las prácticas de meditación que forman parte de la tradición del Raja Yoga, la interpretación que se le da es mítica, pero si le hacemos una interpretación secular, más racional, tenemos un “mindfulness occidentalizado”. 3. ¿De verdad hay razones para creer que los seres humanos estamos evolucionando hacia una mayor conciencia, vistos los desafíos globales que nos amenazan (cambio climático, migraciones en masa, racismo, terrorismo...) y las respuestas que les estamos dando? D. C.: En el 2007 tuve la oportunidad de estudiar en Cambridge la obra de Ken Wilber [6] y de Sri Aurobindo [7], así como de otros autores como Gebser, [8] todos ofreciendo en distintas épocas una perspectiva evolucionista, como la de Darwin. Pero Wilber me impactó: me hizo entender que la evolución de la conciencia está siendo integral, es decir, el ser humano ha desarrollado por primera vez en la historia una conciencia más comprensiva, más equilibrada, más inclusiva, que pueda abarcar múltiples perspectivas y honrar todas por igual en vez de verlas como inferiores o no tan evolucionadas. Integral no significa hacer un único camino, sino honrar la diversidad por igual (sanātana dharma), y esa comprensión nos permite ofrecer una interpretación de las prácticas espirituales de forma más fresca, más comprensiva. 4. ¿La evolución del yoga cómo se relaciona con la preservación del yoga tradicional? D. C.: Puede uno ser fiel a una práctica de yoga de una tradición especifica, pero la interpretación que haces de ella ya no es solo mítica, o racional, o pluralista, o transcendental, sino integral: eres consciente de que existen otras formas de practicar yoga y de entender el yoga, y ninguna es superior o inferior a otra. Cuando hacemos una interpretación nos cerramos a la posibilidad de otras, y todas están bien. Eso es ser integral y encarnar una conciencia integral en la práctica de yoga. Cierto que la visión integral también quiere ofrecer una interpretación adaptada a la comprensión de las personas de hoy en día y aportar, por ejemplo, prácticas que integren el trabajo con la sombra inconsciente, algo que se descubrió tan solo hace cien años. Esa es la responsabilidad de todos. Me di cuenta en el 2010, cuando hice mi doctorado y publiqué la tesis sobre la Evolución de la conciencia, que evolucionar es también incluir las etapas previas, no negarlas, porque se ha comprobado por los pioneros de la psicología evolutiva que pasamos por diferentes etapas de interpretación. La conciencia es un mapa que interpreta el territorio, y nos damos cada vez más cuenta de que el planeta tierra está teniendo cambios, somos más conscientes. Una mirada integral permite no descartar nada, incluyendo la destrucción y creación como dos partes integradas del proceso evolutivo, ver la interconexión de todo, desde nuestro estilo de vida a las migraciones, etc. Una relación integral donde ningún aspecto es descartado. 5. ¿Cómo se definir el mindfulness con pocas y precisas palabras? D. C.: Mindfulness es un estado y nivel de conciencia compasivo, inclusivo, integral y expansivo. Es el resultado de prácticas meditativas a través del cuerpo físico, el cuerpo energético, el cuerpo sensorial, el cuerpo emocional y el cuerpo mental. Mindfulness es también un conjunto de prácticas en base al yoga y la meditación (de cualquier tradición oriental) para desarrollar una atención consciente libre de juicio y plenamente compasiva en cada situación, con uno mismo y con los demás. A nivel científico se ha comprobado cómo la práctica mindfulness y sus programas ayudan a reducir el estrés crónico, a vivir con menos automatismos, y a ser más consciente de uno mismo y en cada situación. Tiene aceptación porque no hay elementos míticos/espirituales en su presentación; solo tiene elementos científicos y es secular en su presentación, y eso lo hace mucho más fácil de ser aceptado por la sociedad. La ciencia ha comprobado lo que ya sabían los yoguis durante milenios. Sea por el motivo que sea, las personas ahora buscan un momento de silencio consciente, de respiración consciente y de quietud. También como forma para conocerse mejor. Es decir, se ha enseñado a las personas a meditar en cualquier lugar y no solo en una sala de yoga o en un ashram de la India. 6. Como experto en yoga, meditación y mindfulnes, ¿cómo planteas tus cursos y para quiénes? D. C.: Muchas de las prácticas puramente meditativas se solapan entre la tradición del yoga y la budista, pero el yoga es una ciencia precisa que utiliza la respiración, el cuerpo, la energía para una verdadera transformación y que se dé el fruto que se busca: vivir conscientemente y con mejor salud para sufrir menos. Hay mindfulness con una fuerte base en el budismo, otros cursos con una fuerte base en la psicología. El mindfulness que personalmente ofrezco tiene una fuerte base en las prácticas de yoga junto con elementos de la psicología y algunas meditaciones compasivas provenientes del budismo. Mi curso de Mindulness Integral está diseñado con un mapa integral y evolutivo (avalado por el Instituto Integral de Colorado). También ofrece prácticas mindful para trabajar la sombra porque si no aparecen en nuestra conducta acciones desproporcionadas, inconscientes y de evasión. Se lo recomiendo a cualquier persona que quiera vivir no solo de forma más consciente, sino de forma más integral, ya no solo en su visión, sino en su forma de vida. Es una posibilidad de explorar el cuerpo desde “otros ojos”, entendiendo el cuerpo no solo el físico, sino el sensorial, el energético, el emocional y el mental, así como la relación con lo demás. 7. ¿Qué tiene que cuidar mucho un profesor de yoga que quiera enseñar mindfulness? D. C.: El profesor de yoga que ofrece sesiones de mindfulness tiene que integrar la actitud consciente y meditativa en sus clases de mindfulness, ya sea para grupos de yoga o corporativo. Ha tenido que practicarlas e interiorizarlas durante un tiempo a fin de que el fruto mindfulness esté en él mismo, se palpe y esté presente, y emane una presencia clave que pueda ayudar a acompañar o incluso a motivar a los nuevos para persistir. En mi caso me tuve que comer todo el pescado durante diez años hasta hacerme profesor de una conocida tradición de yoga con base en la filosofía Raja Yoga. Esta base, en la cual sigo entrenándome, me ha permitido desarrollar técnicas mindfulness en colaboración con el Instituto Integral de Denver. Las técnicas mindfulness son técnicas yóguicas sencillas, a través de ásanas meditativos pero potentes (que llamo mindful yoga), ofrecidos con un lenguaje adaptado para los “no yoguis”. Ese es el secreto de su éxito: el arte de integrar la sabiduría práctica oriental con la moderna ciencia occidental. Por lo tanto, un profesor de yoga debe estar bien entrenado en técnicas yóguicas como base, para luego ofrecer prácticas especificas de desarrollo de la conciencia, más meditativas, claves para el desarrollo de la atención consciente. El problema del mindfulness secular es que se le ha quitado la ética, no se honra el largo recorrido en el entrenamiento durante muchas horas a través de la precisión y la alineación. Todo vale para tener más estudiantes, y eso lleva a un "narcisismo espiritual" en el que ya lo importante no son las prácticas sino el profesor y sus técnicas ad hoc. 8. Supongamos que soy una persona estresada y desmotivada y quiero mejorarme por dentro… ¿Me decanto por el yoga, por el mindfulness, por el psicólogo? D. C.: Opino no se puede comparar el árbol (estilos de yoga) con los frutos que ofrece cada árbol (distinto tipo de bienestar, y uno de ellos es mayor atención consciente), pues eso puede crear confusión. Uno de los frutos de las prácticas meditativas del yoga es tener más consciencia. Mindfulness es el fruto de un tipo de árbol; el yoga meditativo o mindful yoga y la psicología son un nuevo aspecto a integrar dentro de ese árbol. Hay que entender esto muy bien. A modo de ejemplo, cuando uno se rompe un hueso o un ligamento es necesario ir a médico y/o fisioterapeuta para tratar la dolencia durante un tiempo determinado, pero una vez recuperados no implica que no cuidemos el cuerpo yendo al gimnasio o practicando asanas. Igualmente, uno puede ir una temporada al nutriólogo y luego, sin necesidad de ese tipo de acompañamiento profesional, cuidar de forma consciente la propia alimentación. De igual forma, cuando uno pasa por una crisis emocional, ya sea por un duelo, una depresión o estrés postraumático, por poner algunos ejemplos, es recomendable ir un profesional como el psicólogo, el psicoterapeuta o, dependiendo del caso, el psiquiatra, e incluso estar abierto a medicamento. Pero una vez recuperada la funcionalidad, no significa que no trabajemos nuestra propia sombra inconsciente, que la integremos, que hagamos ejercicios de integración consciente sin necesidad de un acompañamiento profesional. Se ha comprobado que descuidar el “cuerpo emocional” hará que tarde o temprano se manifieste de forma inconsciente la sombra con acciones desproporcionadas, saboteadoras y de proyección. Por este motivo, grandes yoguis decían una cosa y luego hacían lo opuesto, y esto es por haber descuidado la sombra. Prácticas como el Yoga Nidra, por ejemplo, ofrecen trabajo con la sombra más allá de los ásanas, respiraciones, exploración sensorial, etc. 9. ¿Está nuestra sociedad “enferma” de superficialidad, de exceso de distracción y de estímulos fugaces? D. C.: Sí, y por eso crecen las prácticas de yoga de mucho movimiento que no permiten al alumno “estar”, o como les digo a mis grupos, “estar con lo que toca estar”. Muy poca gente quiere ir a lo profundo, estar, observar y seguir,y eso es porque hay muchos estímulos y exceso de distracción. Las prácticas ancestrales son más necesarias que nunca para aprender a parar en el movimiento. 10. ¿Por qué nos cuesta tanto integrar las prácticas que inducen serenidad y compasión en nuestra vida cotidiana? D. C.: Porque inconscientemente buscamos estímulos, retos, aunque sea en meditación o en yoga. La gente “compra” cursos, los hace, pero luego no funciona. Es importante tener un grupo de apoyo, un profesor que acompañe en las prácticas a integrar, y eso con los años forjará una vida más serena y compasiva. Eso no se aprende en internet o con varias técnicas, sino con un cambio de perspectiva desde lo profundo.                         [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/01/DenisCriado.jpg [2] https://www.escueladeyoga.com/equipo/denis-criado/ [3] https://es.wikipedia.org/wiki/Daniel_Goleman [4] http://editorialkairos.com/catalogo/los-beneficios-de-la-meditacion [5] https://es.wikipedia.org/wiki/Ken_Wilber [6] https://es.wikipedia.org/wiki/Ken_Wilber [7] https://es.wikipedia.org/wiki/Sri_Aurobindo [8] https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Gebser

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Tantra di meditazione, nella loro autenticità
Pubblicato il 29 gennaio 2018

El camino yóguico está lleno de técnicas y aproximaciones de gran profundidad que provienen del tantra. Swami Satyananda Saraswati, quien enseña las bases de este camino desde hace más de 30 años, nos introduce en su esencia en esta entrevista. [1] ¿Qué es el tantra? La palabra sánscrita tantra significa "aquello que expande el conocimiento". El tantra es una visión del cosmos y de uno mismo. Es el reconocimiento de que el cosmos es la bella manifestación de la shakti, el poder cósmico del Absoluto. Este mismo poder reside de forma latente en el ser humano y se le denomina kundalini shakti. El tantra aspira al despertar de esta energía para que el yogui viva su plena potencialidad. Reconocer la divinidad de esta shakti (energía) en uno mismo y en todo, y llegar a la plena comunión entre la esencia del todo y la propia esencia es la meta del tantra. ¿Dónde encontramos su origen? En un tradición milenaria que es parte central del hinduismo y que, aunque fundamentado en los Vedas, se basa en los Agamas, escrituras de gran antigüedad. El tantra ha ejercido un gran impacto en la mayoría de escuelas del hinduismo tal y como lo conocemos hoy en día. Aporta nuevas técnicas y aproximaciones yóguicas de gran profundidad y poder que llevan hacia la trascendencia. La ciencia de los mantras, los yantras y muchos de los rituales hindúes se originan del tantra. ¿En qué se basa la meditación tántrica? El tantra proporciona un sistema elaborado de sadhanas, o prácticas yóguicas, cuyo objetivo es que el aspirante recupere su estado real, el estado de unidad con el Todo. La meditación (dhyana) es una parte importante de ellas. El Vijñana Bhairava Tantra es un texto fundamental del siglo IX en el que Shiva, como guru, instruye a la Devi (diosa) y le imparte 112 contemplaciones (dharanas) para llegar a la experiencia de la Realidad Suprema. Todas ellas quieren llevar la mente al espacio de no-concepto que trasciende al mismo meditador y lo meditado, conduciéndole al reconocimiento de su esencia trascendente. En estas meditaciones encontramos distintas técnicas como el mantra, la respiración, mudras, bandhas, contemplaciones como generar un vacío en la mente, sentir el universo como vacío, meditaciones en distintas partes del cuerpo, la concentración en la inmensidad del cielo; en experiencias sensoriales como el gozo o el dolor... ¿Nos podría guiar por una de estas meditaciones? Una de estas dharanas es la siguiente. Shiva expone: "Tras posar su mirada en un objeto cualquiera, lentamente el yogui debe retirar la atención junto con cualquier pensamiento; de este modo ¡oh Diosa!, se convierte en un templo vacío". El aspirante se concentra plenamente en un objeto externo con total atención, toda la atención está en el objeto. Ahora hay un momento importante: lentamente esta plena atención deja de estar en el objeto y se dirige al sujeto, a la mente del meditador libre de todo pensamiento y concepto, al testigo. Tal como dice Shiva en el verso, 'de este modo se convierte en un templo vacío', es decir, reconoce el espacio de plenitud que existe más allá de los cambios de la mente, y el practicante descansa en su propia plenitud. Esta contemplación sería cercana a la visión de samadhi que Patañjali expone en los Yoga Sutras. Ciertamente, el yogui se concentra plenamente (dharana), entra en el proceso de meditación (dhyana) y desaparece en la Conciencia una (samadhi). Hay dharanas que podemos sentir muy cercanas, otras nos pueden parecer lejanas . Shiva, en su gran compasión, nos da esta gama de meditaciones para abarcar los distintos temperamentos de los aspirantes. Siguiendo la esencia del tantra, estas contemplaciones siempre deben ir acompañadas de la emanación de shakti del maestro para que fructifiquen plenamente. ¿Cuál es la esencia del camino del tantra? Es la comprensión de que estamos sumergidos en la divinidad; estamos siempre viviendo en ella. Podemos citar otra de las contemplaciones del Vijñana Bhairava: "Adonde sea que la mente vague, ya sea fuera o también dentro, ahí está la condición de Shiva. ¿Y a dónde más podría ir si Shiva lo colma todo?". Cuando por medio de estas prácticas el yogui va más allá de la mente conceptual y dual, entra en el estado de Shiva, el Absoluto. El trabajo del aspirante ante esta sublime enseñanza es, por medio de la intensidad de su práctica, destruir los conceptos de su mente que le llevan a percibir un mundo dual, impidiéndole reconocer la presencia divina en todo. Es aquí donde sin una intensa y total transformación del individuo, el tantra no puede dar fruto. Esto conlleva la iniciación del maestro (diksha), la práctica (sadhana) y una intensa aspiración (mumukshutva). ¿Cómo podemos adentrarnos en este camino poderoso? Si algo hay importante en el tantra es la necesidad del maestro y de la iniciación (diksha), que conlleva una transmisión energética, una potenciación de la shakti en el buscador. Hay muchas sutilezas que no pueden ser comunicadas en papel. Desafortunadamente hay una comprensión muy errónea del tantrismo en Occidente, donde terapias puramente sexuales se presentan como tantra. A veces la senda del tantra se entiende como puro hedonismo o un camino sensorial. El camino tántrico auténtico conlleva abstenciones y una rigurosa disciplina para llevar al individuo más allá de la apariencia de la individualidad; por lo que el yogui no puede estar apegado al mundo sensorial, ya que sería un gran obstáculo. La unión entre Shiva y Shakti tiene lugar en el interior del yogui, reconociendo en sí mismo un estado de absoluta dicha y plenitud. Para el tantra, todos sin excepción, somos en esencia conciencia, libertad y dicha. Swami Satyananda Saraswati expondrá las bases de la meditación tántrica en un retiro de 4 días cerca de Barcelona. Una oportunidad para conocer en profundidad el 'Vijñana Bhairava Tantra', texto clásico del tantrismo, de manera experiencial guiado por un maestro tradicional y profundo conocedor del Shivaísmo de Cachemira. Retiro "112 meditaciones tántricas. Vijñana Bhairava Tantra" Del 30 de marzo al 2 de abril de 2018. Lugar: La Farga del Montseny (Sant Celoni). Barcelona. Más información e inscripciones: www.advaitavidya.org [2] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/01/Satyananada.jpg [2] http://www.advaitavidya.org

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Intervista con Gopala: "Insegnare yoga in camera dei deputati"
Publicado el 25 Jan, 2018

¿Se puede ser discípulo directo de Swami Vishnudevananda, profesor de yoga y gerente del Consejo General del Poder Judicial? Sí, se puede. Hablamos de Gopala, quién si no. Y él nos cuenta, por fin, de dónde le vino la osadía de impartir cursos de yoga entre los jueces y magistrados. Es una entrevista YogaenRed. [1] Foto YogaenRed® Puede que sea uno de los yoguis más conocidos del país, por su incansable deseo de compartir, porque no falta a ningún encuentro yóquico plural que se celebre en cualquier punto de España en nombre de la Escuela Sivananda, y, desde luego, por su perfil abierto y multifacético. Profesor carismático de los Centros Sivananda [2], fue discípulo directo de Swami Vishnudevananda [3] desde 1975; licenciado en Derecho, más tarde letrado del Tribunal de Cuentas y actualmente gerente del Consejo General del Poder; y, más recientemente, autor del poemario La noche lo merece [4]y admirador de los poetas místicos como Rumi o Kabir en su canto a la luz deslumbrante y silenciosa de la Vida. ¿Quién es realmente José María Márquez Gopala? Me zambullo en la piscina: Gopala es básicamente un buscador y quizás también un pequeño encontrador. No tal vez de aquello definitivo que anhelamos los buscadores, ese encuentro con la divinidad que todos llevamos dentro. Pero en la torpeza natural que me ha acompañado siempre como ser humano, he encontrado un punto de equilibrio, un pequeño centro en el que se combinan un trabajo profesional en el servicio público como gerente del Consejo General del Poder Judicial (CGPJ) con el yoga, que me ha acompañado siempre. En el año 74-75 conocí a Swami Vishnudevananda, y me hizo enamorarme de la condición de buscador, de ese sadhaka que creo que debemos tener todos los yoguis. Luego, cuando acabé mis estudios de Derecho, me encontré con dos trayectorias: una como jurista, y otra en la práctica del yoga. Un día me animé a tratar de incorporar la experiencia del yoga en el mundo profesional, en algunos despachos de abogados y entre los jueces y magistrados, de lo cual ha surgido un proyecto muy bonito… Pero, además, de la meditación y del silencio ha nacido el compartir de la poesía. No es que medite para hacer poesía, sino que la poesía se crea desde mi visión de buscador. Has logrado algo bastante asombroso, y es que en tu trabajo en el Consejo General del Poder Judicial no solo se respete tu compromiso con el yoga, sino que encima has conseguido que jueces y magistrados se apunten a tus cursos y talleres de yoga. Yo siempre he creído que los grandes maestros, cuando los tratas, ven dentro de ti. Estoy seguro de que Swami Vishnudevananda vio en mí y me insufló un sueño, que yo no supe al principio entender. Yo entonces, con 18 o 19 años, estaba estudiando Derecho y Swami me dijo: “Tú enseñarás yoga a los abogados (en sentido amplio, juristas)”. Aquello me sonó muy lunático. Con el tiempo empecé a trabajar en el Tribunal de Cuentas y también a enseñar yoga en la escuela Sivananda, que fue un aprendizaje precioso. Veinte años más tarde, apareció en mí esa frase de mi maestro como si fuera un anuncio luminoso. Y entonces lo entendí: tenía que dar un salto y no solo compartir el yoga en los centros Sivananda sino también en el plano profesional. Así empecé a crear el protocolo para enseñar yoga a personas que estaban en mis entornos profesionales. Como todo, al principio fue una carambola: un amigo me invito a dar unas clases de contratación pública en un máster de administradores en recursos humanos, pero yo le pedí a cambio que me dejara dos horas para enseñarles a respirar. Yo sabía que tenía a Swami Vishnudevananda apoyándome aunque ya hubiera transitado a otras vidas. Y se hizo, y salió tan bien que me volvieron a llamar. ¿Cómo es el formato de los cursos? Siempre los hago sirviéndonos de la silla, nunca tumbados. Todas esas clases las imparto con chaqueta y corbata, porque se trata de incorporar esa práctica en la jornada laboral. Creé un protocolo que, como explico siempre, está inspirado en lo que aprendí de Swami Vishnudevanda si bien adaptado a la posición de sentados en una silla o de pie. ¿Cómo te atreviste a crear los cursos de yoga directamente para los jueces? Creo que lo que caracteriza a un yogui es que un día pierde el miedo y comienza una etapa osada de su vida en la que se atreve a realizar los desafíos en los que cree. Así que pensé en impartir los cursos de técnicas de yoga para afrontar el estrés en la Escuela Judicial, un órgano también del CGPJ donde yo tenía evidentemente fácil acceso. En esa institución es donde se preparan los jueces en prácticas que han aprobado su oposición, se les forma en temas jurídicos y en temas más sociales. Los jueces, excelentes trabajadores, son proclives a la fatiga intelectual porque su labor es muy exigente mentalmente, ya que se pasan la vida resolviendo conflictos entre personas. Por eso necesitan herramientas para resistir. Y esa fue mi propuesta en módulo de prueba en la Escuela Judicial… Sabía que Swami Vishnudevananda me iba a estar soplando en todos los talleres. ¿Y qué pasó? Que se llenó la clase. Poco a poco estos cursos fueron creciendo hasta el punto de que se incorporaron como una parte del proyecto obligatorio que tienen los jueces cuando entran en la Escuela Judicial: la utilización del yoga como técnica para controlar tus propios niveles de estrés es ya una asignatura en formato taller de ocho horas de docencia. Yo doy las clases a todas las promociones, y llevamos ya unos seis años haciéndolo. Esto significa que los jueces son la única carrera profesional en España que en su programa obligatorio de formación tienen yoga y meditación, silencio, concentración, ásanas. Y has seguido extendiendo los cursos… Sí, otro formato es en la formación continua de los jueces, magistrados y magistrados del Tribunal Supremo, las tres categorías en la carrera judicial. Se les ofrece la posibilidad de hacer estos talleres en diversos módulos, que van desde 4 a 9 horas de trabajo. Ya no tengo que “vender producto” sino que simplemente los especialistas de formación me agendan los cursos, por donde han pasado unos 1.700 jueces, magistrados y magistrados del Tribunal Supremo, de los 5.500 que hay en España. ¿Qué es lo que más les gusta o más beneficia a estos jueces y magistrados? Primero, desconectar. El juez es una persona que tiene un trabajo muy mental, muy intelectual, pues pasa diez horas diarias resolviendo conflictos. L­o primero que les pido es que cierren los ojos y respiren conscientemente (lo cual he de decir que no es fácil para personas que no están acostumbradas a este tipo de acciones), sentados en la silla, espalda recta, pies juntos, para lograr un primer nivel de consciencia corporal. Así les induzco una experiencia de relajación, pero sin explicarles el proceso teórico. Luego entramos en una pequeña dinámica de grupo para identificar el estrés en cada uno, pero más como un juego de palabras que como un análisis, y seguimos con una secuencia corporal como ásanas de flexión, de extensión, rotación, inclinación, tracción… todo en silla. Trabajamos con ojos, cuello, hombros, escápulas... Como son personas que están tan acostumbradas solo al trabajo intelectual, has de llevarles a otro espacio más lúdico, casi de juego, para que puedan desconectar. Y lo hacen muy bien, pierden el miedo a dejar el intelecto al margen, les gusta, les haces jugar y sonreír. La segunda parte de estos talleres son ejercicios clásicos de visualización para mejorar la concentración. Así poco a poco les voy introduciendo en el mundo de la meditación. No es que hagamos una práctica de meditación como tal, sino que ellos entran en esta experiencia de una manera indirecta, a través de la visualización y del silencio; les dejo muchos minutos en silencio… Con la meditación hay que ser cuidadoso porque todavía hay personas que asocian la meditación con una práctica religiosa. La tercera parte de los curos son ejercicios de respiración ya más específicamente, aunque ya han trabajado durante las cuatro horas anteriores. Vemos la respiración consciente, la utilización de las dos fosas nasales, la retención… Se puede decir que has sido pionero llevando las técnicas del mindfulness al mundo de la judicatura… La verdad es que no me siento pionero de nada. Ser pionero en yoga, una técnica milenaria, es un absurdo. Soy un yogui que con la inspiración de Swami Vishnudevananda ha coloreado una parte del yoga para ofrecerla en un entorno de forma comprensible. ¿Hacéis retiros de yoga para jueces? Bueno, va habiendo unas primeras aproximaciones. Como en cualquier entorno profesional, es muy habitual dedicar dos o tres días “retirados” con temas profesionales, conferencias, charlas, talleres.. Hace ya unos diez años empezaron a invitarme los jueces y magistrados a este tipo de encuentros, pero últimamente en Andalucía dedicaron dos días solo a esta actividad de yoga, y fue muy bonito porque tuvimos mucho tiempo para experimentar y que ellos pudieran sumergirse más en las prácticas de respiración, los ásanas... Y siempre con la técnica de la silla… ¿Por qué siempre la silla? El valor especial de este trabajo es que la silla sea el elemento central de todas las prácticas, y por eso ha calado tanto en el mundo jurídico. Hace la práctica muy sencilla y muy eficaz. Creo que el papel fundamental de estos talleres es que personas que están sometidas a una labor maravillosa para la sociedad y muy exigente tengan la posibilidad de resolver sus conflictos por medio del silencio. ¿Tú se lo recomendarías a los políticos, para hacerlo por ejemplo en el Congreso de los Diputados? Desde luego que se lo recomendaría, y el día que me invitaran en el Congreso de los Diputados a hacer estos talleres, lo haría encantado. Pero, bueno, aunque soy yogui e intento hacer que el tiempo sea elástico, no me da para mucho más que no sea hacer poesía y seguir compartiendo yoga en el Centro Sivananda. Porque más que enseñar es compartir; los yoguis seguimos siendo estudiantes de yoga toda la vida, por muy profesor que seas tienes que seguir practicando yoga para poder llegar y despertar los corazones que están oprimidos.   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/01/Gopala-en-DIY.jpg [2] http://www.sivananda.es/ [3] https://www.sivananda.eu/es/sivananda-yoga/los-maestros/biografia-de-swami-vishnudevananda.html [4] http://www.editorialdharana.com/catalogo/la-noche-lo-merece?sello=seneca

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Intervista con Nichi Green: "Vinyasa Yoga prende il mio lato più giocoso"
Publicado el 11 Jan, 2018

Formadora de profesores en Asthanga y Vinyasa yoga, sus clases son seguidas por miles de alumnos en todo el mundo. Nichi Green llegará a Madrid el 2 y 3 de febrero para enseñar el arte de secuenciar y la magia del yoga más fluido y creativo. Es una entrevista de Paloma Dorado para YogaenRed. [1] Directora y fundadora de Yoga Space en Leeds, Reino Unido, Nichi Green lleva dedicándose a la enseñanza y a la formación de profesores de Asthanga y Vinyasa yoga desde hace 16 años. Se ha formado con muchos de los mejores profesores del mundo, incluyendo Shiva Rea, David Swenson, John Scott o Pattabhi y Manju Jois y es profesora habitual en el conocido estudio on-line Ekh [2]art Yoga [3] que cuenta con más de 800.000 estudiantes en todo el mundo. Nichi ha desarrollado un estilo creativo, con un ritmo y una fluidez especiales que provienen de la armonía entre el movimiento y la respiración y de la confianza en su intuición. En su primera visita a España, Nichi Green impartirá un taller sobre el arte de secuenciar [4] en Madrid, los días 2 y 3 de febrero. Conozcamos a Nichi mas de cerca en esta entrevista: ¿Qué significa el yoga para ti? Para mí el yoga es sintonizar tanto conmigo misma como con todo lo que me rodea. Me ha dado confianza, estabilidad y me ha enseñado a confiar en mi intuición y a no tener miedo de probar nuevas cosas o de cometer errores. El yoga hace que todo sea más real, porque me trae una y otra vez al momento presente. Me proporciona energía y me hace sentir más despierta y viva. ¿Qué profesores te han influenciado más en tu enseñanza y por qué? Shiva Rea ha influido mucho en mi práctica. Durante años yo había practicado principalmente Ashtanga y me encantaba, pero luego conocí Shiva Rea y me enamoré de la creatividad y la fluidez de su enseñanza. Jivamukti Yoga también ha tenido un gran impacto en mi práctica. Aunque tiene aspectos similares al Ashtanga, me abrió a nuevas formas de secuenciar con música y filosofía. Conocer a Pattabhi Jois fue maravilloso. Tengo mucho que agradecerle. El año que le encontré había tenido a mi hijo y estaba empezando a impartir clases. Después de conocerle, supe que quería continuar enseñando y compartiendo mi amor por el yoga. Durante años, has centrado tu práctica en el Asthanga Yoga. ¿De qué forma te enriquece el Vinyasa Flow Yoga? Cuando enseño Vinyasa Flow, siento que estoy conectando con la parte creativa de mi cerebro y me permite adaptarme a la energía, el estado de ánimo y el nivel de mis alumnos. Realmente me ayuda tener una base muy sólida en Ashtanga, ya que he profundizado en este estilo y he podido enseñarlo durante muchos años. El Vinyasa Yoga saca mi lado más lúdico y animo a que mis estudiantes hagan lo mismo. Cuando practico y enseño Vinyasa estoy totalmente en el aquí y ahora y me encanta ver el lugar a dónde nos lleva, tanto a mis alumnos como a mí. Hoy día se puede encontrar tensión en las capas profundas del cuerpo de la mayoría de las personas, incluyendo practicantes regulares de yoga. ¿Que herramientas utilizas para ayudar a tus estudiantes a eliminar esa tensión? Trabajo con Yamuna Body Rolling porque libera de forma profunda en poco tiempo y puedes sentir rápidamente los beneficios. También uso repeticiones y movimientos fluidos para acceder a estos puntos de tensión, que a veces no son perceptibles en un primer momento. He descubierto que este trabajo funciona especialmente bien en zonas como las caderas o los hombros. ¿Qué es Yamuna Body Rolling y cuáles son los beneficios de introducir esta técnica en una clase o un taller? Yamuna Body Rolling es un novedoso método para mejorar y recuperar un buen movimiento funcional y una herramienta de autocuidado, que organiza el cuerpo de manera que todas sus partes vuelvan a trabajar correctamente. Fue creado por una maestra de yoga llamada Yamuna Zake, conocida en todo el mundo por su trabajo sobre la “arquitectura” y el equilibrio del cuerpo. Utiliza bolas de diferentes tamaños, que se hacen rodar por distintas zonas del cuerpo utilizando nuestro peso para liberar las articulaciones, realinear y estimular el hueso. Crea exactamente la misma sensación de relajación y calma que el yoga, y ayuda a aprender sobre nuestros hábitos de tensión corporal. Es muy útil para los profesores que quieran profundizar en la anatomía y el alineamiento y el complemento ideal para integrar en cualquier clase de yoga, ayudándote a mejorar la práctica y a prevenir lesiones. Sabemos que nuestro cuerpo no se encuentra igual cada día, pero en nuestra práctica a veces seguimos las mismas secuencias de yoga. ¿Cuáles son tus recomendaciones para adaptar la práctica de yoga a nuestro estado físico y mental? Creo que la meditación y el movimiento son la clave. Es importante estar en silencio para sintonizar con lo que necesitas. El cuerpo sabe decirte cuándo no se siente bien, pero tendemos a escucharlo o responder solo cuando sentimos dolor. Podemos resolver los problemas mucho más rápido si desarrollamos el hábito de escuchar profundamente, movernos, masajearlo, etc. Algunas personas, después de estar todo el día sentadas, se preguntan por qué no tienen energía; otras entrenan demasiado, pero luego no disuelven la tensión que han acumulado en los músculos cansados. ¡Tenemos que entrenarnos por igual en hacer algo como en deshacerlo! Y no solemos ser muy buenos en eso. ¡Nuestro ego nos conduce a lugares donde a menudo el cuerpo no quiere ir! En tu larga experiencia formando profesores de yoga, ¿qué tipo de asanas recomiendas a tus estudiantes que incluyan siempre en sus clases? Los animo a comenzar con la respiración y luego liberar los hombros y movilizar las caderas, ya es realmente importante al inicio. Enseño a los alumnos en formación que puedes obtener casi toda la información sobre el cuerpo de un estudiante solo con verlo en la postura de la montaña/Tadasana y en Adho Mukha Svanasana. Posturas de pie clásicas como el triángulo/Trikonasana, el estiramiento lateral extendido/Utthita Parsvakonasana y flexión hacia delante de pie con las piernas separadas/Prasarita Padottanasana son elementos básicos para ayudar a desarrollar estabilidad, fuerza y flexibilidad. Por supuesto, los saludos al sol para calentar, hacer que la respiración fluya y se potencie la atención. Además, suelo recomendar trabajar las caderas en posturas de suelo y torsiones y terminar con Supta Matsyendrasana (torsión tendido) y un periodo largo de Savasana. ¿Qué se puede esperar de un taller con Nichi Green? Mucha información respaldada por exploración práctica, ya sea individualmente o en grupos pequeños. Yo misma utilizo el aprendizaje kinestésico, por lo que mis talleres a menudo se sigue este método de enseñanza. Animo a mis alumnos a que perciban y observen la respuesta después de practicar una postura o una secuencia. ¿Qué ha cambiado? ¿Qué se ha movido? ¿Cómo te sientes ahora? Combinar el trabajo de Yamuna Body Rolling con el yoga es fantástico para mejorar esta percepción. ¿Por qué crees tus clases online son seguidas por decenas de miles de practicantes de yoga en todo el mundo? ¡Esto es difícil de responder! Diferentes profesores resuenan con diferentes personas. Pienso que soy bastante directa y me comunico bien, lo que ayuda si el inglés no es tu lengua materna. Además, creo que intento enseñar un tipo de yoga que sea accesible y funcional. A menudo las personas solo quieren colocarse en la esterilla contigo, practicar y comenzar o finalizar su día de forma sencilla. También estoy muy cómoda frente a la cámara. A menudo me olvido de que está ahí una vez que empiezo a enseñar, y eso ayuda a conectar. Cada vez más personas eligen experimentar un retiro de yoga o de meditación por unos días. En tu opinión, ¿por qué ir a un retiro de yoga? Cuando eliges ir a un retiro, sabes que vas a encontrarte con personas de ideas afines, por lo que en primer lugar, te quita el miedo de viajar solo. Es la oportunidad perfecta para nutrirte del contacto contigo mismo y esto es algo que realmente necesitamos. Estamos tan ocupados con el trabajo intelectual y las relaciones y compromisos sociales, que raramente nos permitimos darnos a nosotros mismos este tiempo. Tomar unos días de libres y participar en un retiro, te ofrece todos mejores elementos de unas vacaciones (naturaleza, descanso, buena alimentación), pero poniendo el foco en el tiempo para ti, ya que toda la organización se construye para que no tengas que pensar en nada más. Con la gran popularidad del yoga, a los estudiantes les encanta la idea de poder sumergirse en el yoga por unos días y comprobar cómo su práctica mejora o se desarrolla en sus inicios. Mis alumnos a menudo establecen relaciones de amistad duraderas en los retiros, porque experimentan juntos en ese bello proceso. ¡Observar la transformación en las personas durante el retiro es algo muy hermoso! ¿Qué has aprendido al enseñar a nivel internacional? Que todos somos iguales y que la belleza del yoga es que esto destaca por encima de lo demás. Todo consiste en conectar y dejar que el yoga te lleve de vuelta a casa, a tu interior. Una vez que conectas contigo mismo, se te da mejor conectar con los demás. Los yoguis comprenden que es así, que estés donde estés, siempre y cuando practiques yoga y meditación, estás en casa. El Taller de Nichi Green En su primera visita a España, Nichi Green impartirá un taller [5] sobre el arte de secuenciar en AyogA, Madrid, los días 2 y 3 de febrero, con traducción simultánea al castellano. Nichi volverá a España para impartir un retiro [6] en la naturaleza en Lanzarote, del 27 de mayo al 3 de junio, organizado por Shama Retreats. Más información y reservas: www.shamaretreats.com [7]; info@shamaretreats.com Descuento en las inscripciones del taller hasta el 12 de enero. [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2018/01/Nichi-Green-risa.jpg [2] https://www.ekhartyoga.com/ [3] https://www.ekhartyoga.com/ [4] http://www.shamaretreats.com/es/yoga-retreats-spain/talleres-nichi-green/ [5] http://www.shamaretreats.com/es/yoga-retreats-spain/talleres-nichi-green/ [6] http://www.shamaretreats.com/yoga-retreats-spain/nichi-green-retreat/ [7] http://www.shamaretreats.com

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Video intervista con Mayte Criado il suo libro 'Yoga in evoluzione'
Pubblicato il 11 dicembre 2017

En YogaenRed creemos que la publicación del libro de Mayte Criado Yoga en evolución es una muy buena noticia para el mundo del yoga y especialmente para sus actuales y futuros enseñantes, con quienes la fundadora de la Escuela Internacional de Yoga comparte media vida dedicada a la formación, llena de conocimientos, reflexiones y experiencias. [1] Mayte Criado es sin duda una de las personas con más experiencia en pedagogía del Hatha Yoga y en formación de instructores y profesores de yoga. Más de 15 años al frente de la Escuela Internacional de Yoga y por encima de 3.000 profesores formados en ella así lo avalan. Acaba de publicar Yoga en evolución, un monumental manual de casi 700 páginas con todas las herramientas que ha de conocer un instructor o profesor de yoga para ejercer adecuadamente esta profesión, pero también una interesante reflexión sobre la evolución del yoga y de cómo debe ser transmitido aquí y ahora. El libro se presentará el jueves 14 de diciembre en el Círculo de Bellas Artes de Madrid a las 20:00 horas, y estarán presentes en el acto la autora del libro, Mayte Criado: el editor de Kairós, Agustín Pániker; José Antonio Díaz Martinez, catedrático de la UNED, y Pepa Castro, codirectora de YogaenRed. Esta es la entrevista con Mayte Criado sobre 'Yoga en evolución' [youtube]https://youtu.be/x-1kNft7ioU[/youtube] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/11/Mayte-Criado.jpg

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Consuelo Serrano: "lo yoga ha un sacco di vantaggi in menopausa"
Pubblicato il 16 novembre 2017

El próximo 24 de noviembre, Consuelo Serrano impartirá un taller de "Yoga en la menopausia" en El Gong de Madrid, junto a la nutricionista Marta Celada. Hablamos con Consuelo de cómo puede ayudar el yoga a las mujeres durante estos años de intensos cambios hormonales. [1] Consuelo es licenciada en Geografía e Historia por la Universidad Complutense de Madrid, posgrado en Dirección de Asuntos Públicos por la Universidad Pontificia Comillas. Durante veinte años ha trabajado en el ámbito de la comunicación corporativa, especializándose en comunicación científica y en programas de divulgación de la ciencia a la sociedad. "Cuando hace unos siete años comencé a practicar Hatha Yoga, nunca imaginé que se iba a convertir en una parte fundamental de mi vida. Después me formé como profesora en Yoga Center Madrid, centro reconocido por Yoga Alliance USA y UK. No tengo palabras para agradecerles todo lo que me han enseñado y sigo aprendiendo de ellos. Además, para ampliar mi visión del yoga asisto regularmente a talleres con maestros como Liz Lark, John Claxton, Narayani, Marta Mahou o Leslie Kaminoff, entre otros". ¿Cuáles son los beneficios físicos, emocionales y psíquicos y espirituales del yoga para las mujeres próximas a la menopausia? Una práctica de yoga durante los años de la menopausia ofrece infinidad de beneficios. Las posturas inciden de forma directa en la respiración, favoreciendo la armonía entre el cuerpo y la mente. Esta conexión ayuda a equilibrar la parte emocional que durante estos años se puede ver alterada, aportando una dosis extra de serenidad. Una práctica regular disminuye los niveles de estrés y ansiedad, contribuye al descanso nocturno, mantiene la mente atenta, centrada y ágil, al tiempo que aumenta la energía, el dinamismo, la lozanía y el buen humor. Las inhalaciones profundas levantan el ánimo y las exhalaciones largas y lentas, tranquilizan y llenan de calma. Desde el punto de vista físico, ralentiza la pérdida de masa ósea y muscular y ayuda a mantener una buena postura, favoreciendo una columna vertebral flexible y larga, sustentada por músculos fuertes. Esto es especialmente importante porque a partir de una determinada edad la columna tiende a curvarse debido a la osteoporosis que sufren las vértebras. Como además aumenta el equilibrio, la práctica del yoga ayuda a reducir el riesgo de caídas y fracturas. En definitiva, favorece una mayor movilidad y una mejor calidad de vida. La práctica de ásana fortalece las piernas, el abdomen y los brazos al tener que sostener el propio cuerpo con la ventaja de que, al no añadir peso extra, se evitan lesiones. Y se movilizan todas las articulaciones, ayudando a mantenerlas flexibles y retrasando en la medida de lo posible su deterioro. Además, favorece la circulación y la oxigenación celular y tisular, al mismo tiempo que ayuda a mantener el equilibrio del sistema reproductor, digestivo, pulmonar, cardiovascular y endocrino. Combinado con una dieta saludable, ayuda a prevenir el aumento de peso y la flacidez debido a que, como hemos señalado antes, los practicantes soportan su propio peso en la mayoría de las posturas y, en muchas escuelas de yoga, se realizan secuencias dinámicas aeróbicas como el Saludo al Sol. ¿Qué te llevó a especializarte en yoga para la menopausia? Las mujeres tenemos la menopausia entre los 48 y los 54 años, y durante mucho tiempo este acontecimiento supuso el anuncio de la llegada de la vejez. Según datos del Instituto Nacional de Estadística (INE) la esperanza de vida media de las mujeres en España es de 85,9 años pero, evidentemente, no podemos sentirnos ancianas durante treinta años. Queremos sentirnos energéticas, plenas e influyentes durante el mayor tiempo posible. A pesar de los años, seguimos teniendo retos y objetivos, igual que los teníamos a los treinta. Es fundamental asumir que la menopausia provoca trastornos engorrosos como ciclos irregulares, sofocos, cambios en la figura, alteraciones en la vida sexual o fluctuaciones del ánimo, por no hablar de los efectos adversos que suceden años más tarde como la osteoporosis, la pérdida de masa muscular o el riesgo cardiovascular. Para atenuarlos hay que huir de ideas preconcebidas, buscar el consejo de buenos especialistas y adoptar hábitos de vida saludables como la práctica de ejercicio y una alimentación acorde con las necesidades de esta etapa. Y es aquí donde el yoga puede jugar un papel esencial, haciendo que conservemos una buena salud física y emocional y ayudándonos a sentirnos mejor con nosotras mismas. ¿Podemos revertir una crisis “de edad” y transformarla en una oportunidad de renovación? Eso depende de las circunstancias personales de cada una. Lo que deberíamos intentar es que la edad no se convirtiera en una crisis, si entendemos este término como algo negativo. Si, además, lo vemos como una renovación y nos permite sentir que empezamos algo nuevo, mejor aún. ¿Qué es lo principal que quieres aportar a las mujeres que acuden a tus clases y talleres de Yoga para la menopausia? En los talleres trato de explicar de forma divulgativa y amena qué es la menopausia, sus fases, el papel que juegan las hormonas y los síntomas y efectos adversos. Además, hablo de la osteoporosis y la salud cardiovascular en la posmenopausia y, por supuesto, de la importancia del ejercicio en general y del yoga en particular para mantener una buena salud. Los talleres suelen ser por la tarde y terminan con una clase de yoga cuyo objetivo fundamental es proporcionar calma y favorecer el sueño y el descanso ya que el insomnio y la ansiedad están entre los principales efectos adversos de la menopausia. Esta clase la pueden seguir tanto alumnas principiantes como avanzadas. El próximo 24 de noviembre, la nutricionista Marta Celada y yo, organizamos un taller sobre nutrición y yoga en la menopausia en El Gong, un club de yoga y bienestar recién inaugurado, con un calendario de clases de yoga y Pilates amplísimo, bar con comida sana y tratamientos para la salud. Desde aquí quiero darles las gracias por haberme dado todas las facilidades para incluirlo en su programación. Además de los talleres, doy clase a personas de cualquier edad desde mujeres que están transitando por la menopausia a las que la dejaron atrás hace años, gente joven y adolescentes. En mis clases ofrezco gran variedad de secuencias, adaptando las posturas a cada alumno y prestando una atención especial a la respiración y a la correcta alineación corporal. Instagram: @consueloserrano_yoga | Facebook: Consuelo Serrano - Yoga El taller 'Yoga, nutrición y menopausia' Cuándo: 24 de noviembre de 18.00 a 20:30 horas Dónde: El Gong, club de Yoga. Paseo del General Martínez Campos 24. Madrid Imparten: Consuelo Serrano y Marta Celada Reservas: T. 911992954 | recepcion@elgong.es Más información: https://elgong.es/taller/yoga-nutricion-menopausia-24-noviembre/ [2]   [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/11/Consuelo-Serrano.jpg [2] https://elgong.es/taller/yoga-nutricion-menopausia-24-noviembre/

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Intervista con Manuel José Vázquez: "Siamo tutti responsabili per l'evoluzione dello yoga"
Pubblicato il 13 novembre 2017

Su segundo libro, Los valores terapéuticos del Yoga. Cómo comprender y aliviar el dolor a través de las técnicas del yoga, se presenta el martes 14 de noviembre a las 19:00, en la Casa del Libro de la calle Fuencarral 119 de Madrid. En él José Manuel Vázquez nos invita a responsabilizarnos y a capacitarnos en el manejo del dolor en sus manifestaciones física, emocional, mental y transpersonal. Es una entrevista YogaenRed. [1] José Manuel Vázquez preside la Asociación Shiva-Shakti de Yoga Integral. Es profesor y formador de profesores certificado por la Yoga Alliance. Experto universitario en yoga terapéutico por el CEU y European Yoga Alliance. Miembro de la International Association of Yoga Therapists, de la Asociación Española de Practicantes de Yoga y de la Asociación Profesional de Profesores de Yoga de Madrid. Lleva más de 25 años ejerciendo su profesión en diferentes medios. Ha participado como técnico especialista en la elaboración de la cualificación profesional del yoga para el catálogo nacional de cualificaciones profesionales aprobada en julio de 2011 por el Consejo de Ministros. Desde 2001 dirige su propia escuela de yoga donde investiga una enseñanza integral y orgánica del yoga y desde el 2010 dirige una formación de profesores basada en estos principios. ¿Qué has intentado aportar con tu libro Los valores terapéuticos del Yoga? He escrito este libro con la intención de entender mejor la naturaleza del dolor y la manera en la que las técnicas del yoga pueden contribuir a la comprensión y al alivio del dolor. Es el resultado de un trabajo consciente de exploración personal y profesional a lo largo de cinco años sobre la realidad del practicante y del profesional del yoga. He querido explicar por qué las técnicas del yoga pueden ser de gran ayuda en situaciones difíciles; que recordemos que el yoga no puede ser explicado como una actividad deportiva, una moda o un exótico trasunto espiritual. La realidad de la práctica yóguica es compleja y cercana a la vez, y posiblemente, en su comprensión más sutil, aunque se nos quiera vender así, nada tenga que ver con hacer posturas imposibles. Necesitaba contar que el centro en torno al cual gravita la práctica del yoga son los alumnos y no los profesores; que la exigencia es lesiva y que las raíces del yoga terapéutico se hunden profundamente en la tradición del yoga indio para occidentales y que es necesario revalorizar esta línea de trabajo más europea. Este libro es una invitación a reflexionar individual y colectivamente sobre lo que no cuestionamos porque nos parece “normal”, aunque nos cause dolor. También quería explicar que la responsabilidad de la evolución del yoga la tenemos todos, practicantes y profesores, y que no podemos silenciar los efectos de una práctica lesiva. Si podemos evitar algo de dolor a las generaciones futuras, sería estupendo. La verdad a veces duele, pero la mentira provoca estragos en nuestras vidas. Es un libro práctico que puede ser de interés tanto a neófitos como a yoguis consumados. Se explica cómo estirar de forma segura, cómo nuestros patrones respiratorios dicen mucho de nosotros y cómo la meditación puede ser un gran aliado para reconstruir nuestra realidad de forma saludable. Si podemos dejar de sufrir innecesariamente, ¿por qué no hacerlo? Si podemos dejar de sembrar dolor en el mundo, ¿por qué no empezar ahora mismo? Si el dolor es una opción, ¿por qué elegirla? Y si no lo es, ¿por qué no aprender de ella? Hay quienes opinan que el Yoga terapéutico es un “invento moderno” en cierto modo desvirtuado respecto a los fines trascendentalistas del yoga tradicional. ¿Qué piensas cuando escuchas esta crítica? Si te soy sincero, esa crítica sobre la desvirtuación del yoga moderno me llega más por el lado del “fitness yoga” que por el del desarrollo terapéutico, empírico y científico del yoga. Es raro pensar que los que se dedican al estudio y la enseñanza del yoga terapéutico quieran desvirtuar su enseñanza precisamente poniéndose al servicio de la investigación y aplicación de uno de sus principales valores: el alivio del dolor, inherente a toda condición humana. Por otro lado, las técnicas del yoga (asanas, kriyas, pranayamas, etc.), junto a los tratamientos manuales, farmacopea natural, descanso y la lectura de los textos tradicionales, han formado parte de los tratamientos propuestos por la medicina ayurvédica para mantener la salud integral del individuo. En este proceso curativo va implícito el desarrollo íntimo de lo trascendente. La dimensión trascendente de la vida de la que nos habla el yoga es universal y cada uno accede a ella cuándo y cómo quiere, puede o sabe. Lo contrario sería convertir el yoga en una religión o en un dogma de fe, cuando es una ciencia y un arte que acoge en su seno todo tipo de realidades personales. Tirumalai Khrisnamacharya (1888-1989), reconocido en la tradición del yoga como el padre del yoga moderno y del cual derivan los principales yogas extendidos en Occidente, en su última etapa de vida desarrolla el llamado vini yoga o yoga adaptado al individuo. Entre otros, su hijo T.K.V. Desikachar (1938- 2016) recoge el testigo de este yoga terapéutico que pone las técnicas del yoga al servicio de las personas con el fin último de mejorar la calidad de vida de sus practicantes. Mencionar para terminar que los primeros estudios científicos conservados en torno a los efectos del yoga en el organismo humano son del año 1851 y se las debemos no a un occidental sino al médico bengalí N. C. Paul (Navina Chandra Pal). Luego, gracias a la colaboración de Oriente y Occidente los estudios que se han ido desarrollando desde entonces han paliado considerablemente nuestra ignorancia al respecto y han demostrado con creces el valor terapéutico del yoga. ¿Cuál dirías que es la clave o claves para que el yoga “funcione” en su trabajo de liberarnos del dolor? Podríamos resumir que la eficacia del yoga en el alivio del dolor puede basarse, por un lado, en la exploración sistemática de sus yamas y niyamas y en el cultivo de la escucha sutil; y, por otro lado, en la formación y preparación de sus profesores. La ética de yoga es un tesoro escondido que nadie parece ver y está delante de nuestros ojos. Los diez preceptos del yoga clásico desarrollan diferentes aspectos del primero de todos ellos, que es “ahimsa” o principio de “no violencia”. No dañar, no luchar, no enfrentar, no agredir, sino más bien todo lo contrario, entender, respetar, colaborar y coexistir. Todo ello condiciones sin las cuales la escucha sutil y la comunicación profunda no pueden desarrollarse. Este principio puede ser aplicado a la escucha del cuerpo, las emociones, la actividad mental y por supuesto a nuestras relaciones con el mundo. Nuestras leyes se construyen fundamentalmente para velar por este principio. También es una máxima de la gran tradición hipocrática y la medicina árabe. ¿Por qué no la respetamos en nuestros entornos más íntimos y privados? ¿Por qué sometemos al cuerpo como si no sintiese ni padeciese nuestros afanes? ¿Por qué no aprender de nuestras emociones? ¿Por qué no reflexionar sobre el alcance de nuestros actos? ¿Por qué antes de dar respuestas no aprendemos a escuchar? ¿Por qué acallar, antes de entender? ¿Por qué elegir el yoga terapéutico en vez de la fisioterapia o cualquier otra terapia alternativa para tratar, por ejemplo, el dolor de espalda? Por un lado, no podemos poner en el mismo nivel comparativo a la fisioterapia, a las terapias alternativas y al yoga. Por otro lado, el tratamiento del dolor de espalda puede tener orígenes muy diversos y por lo tanto puede requerir de tratamientos muy diferentes al margen de cuales sean nuestras preferencias personales. El yoga no es una fisioterapia ni una terapia alternativa. Es una disciplina psicofísica con un gran cuerpo filosófico teórico-empírico detrás que la sostiene desde hace varios miles de años. Su actividad empieza a estar tímidamente regulada profesionalmente (por el Ministerio de Trabajo y no por el de Educación) en el marco de las actividades físicas y del deporte. No obstante, en España ya existe alguna especialización universitaria de Yoga Terapéutico en el entorno de formación sanitaria. No olvidemos que, siendo una de las más antiguas técnicas de conocimiento, estando considerada un bien común de toda la humanidad y siendo tal su demanda en Occidente, no es fácil encontrar un solo lugar para ella en nuestra sociedad. Una vez dicho todo esto y contestando a tu pregunta, si te duele la espalda primero has de ir al médico y luego, después de cotejar los informes y las opiniones de los profesionales de la salud, haz tú lo que quieras bajo tu responsabilidad. Los profesores de yoga no somos “quitadores de dolores de espalda”, si bien es cierto que una buena práctica de yoga puede aliviar en parte las consecuencias nefastas de un dolor de espalda. Recordemos que muchos médicos y psicólogos, entre las recomendaciones que hacen a sus pacientes, es que vayan a hacer yoga dos días en semana para aprender a relajarse, estirarse, respirar y tomar conciencia de los mecanismos inconscientes que pueden estar contribuyendo a su malestar. El yoga de orientación terapéutica nos proporciona herramientas para entender los complejos procesos del dolor, sus orígenes y sus consecuencias de manera integradora. El yoga no delega la responsabilidad de nuestros problemas de salud en otras personas. El yoga “terapéutico” nos invita a responsabilizarnos y a capacitarnos en el manejo del dolor. Nos ayuda a explorar las expresiones del dolor en su manifestación física, emocional, mental y transpersonal. Todo el mundo se puede ver beneficiado de ello. El yoga no sustituye nunca el tratamiento médico designado para tal fin, pero sí puede contribuir a una mayor consciencia de los procesos implicados en el desarrollo de la salud y contribuir positivamente en ellos. En definitiva, el yoga es una disciplina transversal que puede ser utilizada en entornos profesionales muy diversos (educativos, artísticos, empresariales y por supuesto también médicos), para apoyar y sostener los procesos de aprendizaje y conocimiento de los campos donde son aplicados. ¿Qué cualidades sustanciales ha de tener un yogaterapeuta? Un profesional del yoga terapéutico es sobre todo un educador. Imparte valores y formas naturales de relacionarse con el cuerpo, las emociones y la actividad mental y transpersonal. Lo natural es que el “yogaterapeuta” haya realizado y siga realizando su propio proceso terapéutico de autoexploración y descubrimiento y aspire a compartir su experiencia con generosidad, normalidad y respeto. En esta profesión el aprendizaje no cesa y exige un compromiso de honestidad, estudio constante y aceptación de los propios límites y los del otro. Un profesional del yoga terapéutico es recomendable que con el tiempo se especialice y profundice en las aplicaciones y los conocimientos necesarios para desarrollar su actividad profesional en un sector concreto. En el momento actual de desarrollo del yoga, además tiene la responsabilidad de aportar su experiencia a la comunidad para que otros puedan continuar y enriquecer su trabajo.   El libro Los valores terapeúticos del Yoga [2]¿Por qué funciona el yoga? ¿Su práctica es adecuada para todo el mundo? ¿Puede ser perjudicial? ¿Podemos aliviar nuestros dolores físicos y anímicos a través del yoga? Son solo algunas de las muchas preguntas a las que responde este libro. Estructurado en dos partes diferenciadas, la publicación recorre el concepto del dolor, abordado desde diversas perspectivas (filosófica, social, emocional y física), planteando cuestiones reales y desmontando estereotipos, mediante el conocimiento y la experiencia. De cuidada y atractiva edición, Los valores terapeúticos del yoga está editado por Alianza Editorial. Es el segundo libro de su autor en la misma editorial, tras Manual de Yoga integral para occidentales (2012); en enero se publicará una segunda edición revisada del mismo). PVP: 16€. Información y contacto: José Manuel Vázquez Díez. T +34 91 310 51 81 | 627 007 121 | info@yogaorganico.org https://www.alianzaeditorial.es/autores.php?id=100044748&tipo=autor/a [3] | https://www.yogaorganico.org/jose-manuel-vazquez/ [4] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/11/Jose-Manuel-Vazquez.jpg [2] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/11/Portada-JoseManuelVazquez.jpg [3] https://www.alianzaeditorial.es/autores.php?id=100044748&tipo=autor/a [4] https://www.yogaorganico.org/jose-manuel-vazquez/

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Intervista con Christopher Wallis (Claudia): "Tantra può trasformare la tua esperienza della realtà"
Publicado el 22 Sep, 2017

Hay una nueva generación de lo que podríamos llamar “yoguis académicos”. Uno de ellos es Christopher Wallis, conocido como Hareesh. Es el autor de Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition y acaba de publicar un nueva traducción del Pratyabhijna Hrdayam con el título The Recognition Sutras (Los Sutras del Reconocimiento). Estará en Madrid del 12 al 15 de octubre. Le entrevista Susana García Blanco. [1] Durante las últimas décadas hay en Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, un renacimiento de una de las filosofías del Yoga más potentes en su capacidad de despertar al ser humano para vivir una vida plena desde el reconocimiento de su propia naturaleza. Estoy hablando del Tantra, y más en concreto del conjunto de escuelas que se engloban en lo que se conoce como Shivaismo de Cachemira. Christopher Wallis, conocido también como Hareesh (ver abajo su trayectoria), es el autor de Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition [2] y acaba de publicar un nueva traducción del Pratyabhijna Hrdayam con el título The Recognition Sutras (Los Sutras del Reconocimiento). Son estas enseñanzas y sus prácticas las que han influenciado desde entonces mi práctica y sobre todo mi vida, y estoy muy contenta de anunciar que Hareesh estará con nosotros en Madrid del 12 al 15 de octubre y también de compartir esta charla con él. Hareesh, ¿cuál es tu definición favorita del yoga? Yoga significa unirse firmemente a una disciplina espiritual cuyo elemento central es el proceso de lograr tanto integración interna como conexión con la realidad como es, sobre todo a través del ejercicio de llevar todas las energías del cuerpo, la mente y los sentidos a un lugar único de atención tranquila. ¿Cuál fue tu primer contacto con el yoga? Cuando conocí a mi diksha-guru, Gurumayī Chidvilāsānanda, a mis 16 años. ¿Por qué piensas que la filosofía del yoga y en particular el Tantra no dual pueden ser de interés para una persona del siglo XXI? Esta es una pregunta abstracta, y la única respuesta real solo la puede dar una persona que se haya beneficiado de estas enseñanzas. Sin embargo, me gustaría decir que el Tantra no dual ofrece algo muy inusual: no solo un conjunto de ideas espirituales, sino también una tecnología espiritual que, si se aplica, casi siempre produce una transformación radical de la experiencia que uno tiene de la realidad. Esa transformación incluye dos elementos principales: la habilidad de permanecer centrado y claro ante lo que sea que pase a tu alrededor, y eventualmente, la completa erradicación de cualquier sentido de separación de la red de la vida, de otros seres humanos y del universo. ¿Cuál es para ti una de las enseñanzas más bonitas del Tantra? Creo que la pregunta correcta sería cuáles son las enseñanzas más potentes, más que las más bonitas. La poesía es hermosa pero no es siempre verdadera. Para que algo sea potente y efectivo a largo plazo también debe ser verdadero. Sin embargo, no es fácil seleccionar una de las enseñanzas más potentes, porque eso depende mucho de la pregunta “¿para quién?” y “¿cuándo?”. Una enseñanza es potente para una persona determinada en un momento determinado. Pero si tengo que elegir una, diría que una enseñanza muy potente es ésta: "No eres quién piensas que eres. No eres otra cosa que una Consciencia Divina que manifiesta, sostiene y disuelve todas las cosas. Por lo tanto tú lo que realmente eres es el creador, sustentador y el que disuelve tu experiencia momento a momento. Ese hecho permanece oculto para ti hasta que estás listo para revelártelo a ti mismo”. El curso intensivo que darás en Madrid del 12 al 15 de octubre es sobre un texto, el Pratyabhijna Hrdayam, del que acabas de publicar una traducción que has titulado Los Sutras del Reconocimiento. ¿Cómo resumirías las enseñanzas de este texto? Me llevaría seis horas hablar para resumirlo adecuadamente. Pero podría ir en la dirección adecuada diciendo que la verdadera realización no se puede encontrar por otros medios que no sea el reconocimiento de tu verdadera naturaleza: viendo a través de la ilusión de las imágenes autocreadas por ti, a través de tus apegos y de tus odios, hacia el indescriptible centro radiante de tu ser real, que no es otra cosa que Dios mismo. ¿Para cuándo estará a la venta la traducción en español? Probablemente dentro de un año. ¿Qué les dirías a los yoguis españoles de todos los estilos de yoga, que beneficios podría obtener del curso intensivo que darás en Madrid? Si alguien está preparado, podría “lograr” despertar, iluminación y/o liberación. De verdad, esta no es una pretensión extravagante, porque el verdadero despertar no es algo que alguien te pueda conceder, sino que se trata de una potencialidad que hay dentro de cada ser humano y que puede actualizarse gracias a cualquier catalizador bien alineado, si el momento es el correcto. Dicho esto, hay otras razones válidas para venir a un taller como este: ser estimulado por nuevas ideas, adquirir revelaciones sobre los patrones de sufrimiento creados por uno mismo, aprender cómo ser más feliz en la vida diaria... Todos estos son beneficios de asistir a esta experiencia de enseñar y aprender. Susana García Blanco es la primera Profesora Certificada de Anusara® Yoga en España (2006), Yoga Alliance E-RYT 500®, asesora en el proceso de Certificación de profesores de la ASHY y Formadora Avanzada de Profesores de Anusara yoga. Su compromiso con el despertar de lo Femenino y la conexión con la Diosa le han llevado a estudiar en la escuela Urban Priestess con Sianna Sherman and Ashley Turner, y a llevar a cabo círculos de mujeres para despertar la energía de hermandad entre mujeres y potenciar su desarrollo personal. --El Intensivo de Filosofía con Christopher Wallis (Hareesh) Cuándo: 12-15 octubre 2017 Dónde: Zentro Urban Yoga. Claudio Coello, 5 Madrid Más información: http://www.rasalilayoga.com/filosofia-con-christopher-wallis-hareesh/ [3] Quién es Christopher Wallis (Hareesh) Académico y practicante de las tradiciones del yoga y del Tantra. Christopher Wallis, también conocido como Hareesh, entró en contacto con la espiritualidad de la India a la edad de siete años y recibió iniciación en la práctica de meditación a los dieciseis. Sus estudios universitarios incluyen una licenciatura en Religión y Clásicas de la Universidad de Rochester [4], un Master en Sánscrito en U.C. Berkeley [5], un Master en Filosofías en Religiones Clásicas de la India en Oxford [6], y un Doctorado en las Tradiciones del Śaiva Tantra en Berkeley. Recibió educación tradicional en ashrams en el estado de Nueva York y en India [7] en meditación, kīrtan, la ciencia del mantra, āsana, karma-yoga, y más. En la actualidad enseña meditación, yoga darśana (philosophy), filosofía Tántrica, Sánscrito, ciencia del mantra y ofrece consejo espiritual. Hareesh es el Fundador y Director del Mattamayura Institute [8]. Sus maestros, mentores y gurus en orden cronológico incluyen a: Gurumayī Chidvilāsānandā [9] (dīkṣā-guru y mūla-guru), Paul Muller-Ortega [10] (Śaiva Tantra y Yoga Clásico); Alexis Sanderson [11] (Śaiva y Śākta Tantra y Sánscrito); Marshall Rosenberg [12] (Comunicación No Violenta); Somadeva Vasudeva (Śaiva Tantra), Dharmabodhi Sarasvati [13] (Tantrik Yoga); y Adyashanti [14](Meditación). Hareesh es el autor de Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition y acaba de publicar un nueva traducción del Pratyabhijna Hrdayam bajo el título The Recognition Sutras (Los Sutras del Reconocimiento) http://www.tantrikstudies.org [15] [1] http://www.yogaenred.com/wp-content/uploads/2017/09/Christopher-Wallis.jpg [2] http://www.thesutraproject.com/home/ [3] http://www.rasalilayoga.com/filosofia-con-christopher-wallis-hareesh/ [4] http://www.rochester.edu/College/REL/ [5] http://sseas.berkeley.edu/ [6] http://www.orinst.ox.ac.uk/ [7] http://www.siddhayoga.org.in/Gurudev_Siddha_Peeth.html [8] http://www.mattamayura.org/mattamayura/index.html [9] http://www.siddhayoga.org/gurumayi-chidvilasananda [10] http://www.bluethroatyoga.com/about/about-paul/ [11] http://alexissanderson.com/default.aspx [12] http://www.cnvc.org/about/marshall-rosenberg.html [13] http://www.dharmainc.org/ [14] http://www.adyashanti.org/ [15] http://www.tantrikstudies.org

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