NIYAMA

Sì con Yama Abbiamo in mente che viviamo in una società e che è necessario rispettare determinate restrizioni nei nostri atteggiamenti per consentire la coesistenza in pace, con NIYAMA appare, inoltre, comprendere che "il nemico" è non solo di fuori ma all'interno nella forma di resistenza, di blocco o di dubbi. Scrivere questa serie Julián Peragón (Arjuna). Illustrazione: Eva Veleta.

Qui non è così presente la un altro (di cui ci dobbiamo non ferire, rubare o mentire) ma sé, riconoscimento della propria individualità e il dovere di rispondere in modo appropriato, cioè, di essere responsabili delle nostre azioni.

La particella Precede la radice Yam, in sanscrito significa: giù, vicino all'interno. Ecco perché diciamo che NIYAMA è l'attenzione verso l'interno; in altre parole, la nostra disciplina interna. Disciplina sociale dà modo di una disciplina personale. Aparigraha, come l'ultima Yamafa transito e chiaramente mette un piede in un atteggiamento-centrica, la volontà di andare all'interno. Con Yama Dobbiamo essere buoni sociologi di leggere bene l'ambiente sociale e a piedi non combatterci troppo con le burocrazie, ideologie o atteggiamenti morali o rigidi che troviamo nel nostro modo. Con NIYAMAd'altra parte, dobbiamo imparare a fare gli psicologi e capire il carattere dell'essere umano, cominciando con la nostra, è più complesse di quanto sembra e possono influenzare, in un certo senso, la solidità della nostra pratica.

Possiamo dire, come aperitivo, per Non siamo tutti i proprietari di noi stessi... Questo evidenziare ciò che i nostri errori e slittamento, nostri incubi, nonché atti che eseguiamo in impulsivo, come nostro infatuazioni e grandi idee che raggiungerci all'improvviso e che non dipende interamente su di noi. C'è una voce interna, ma molti, e più spesso di quanto vorremmo, queste sono in discordia. Perché lottare con il cuore, o l'istinto con la nostra intuizione, o viceversa. L'egoista che portiamo dentro di noi boicottaggi per l'altruistico e realista lascia in evidenza per l'utopico e a volte accade il contrario. La topografia del mondo interiore ha diversi livelli, ma non importa tanto se siamo capaci di diventare buoni "alpinisti" di quella interna; cioè, se iniziamo a conoscerci più, almeno abbastanza per soddisfare i nostri obiettivi meglio con ogni momento che viviamo e l'inevitabile male ci limita sentire. Ovviamente, non siamo sempre in crisi, ma NIYAMA parla esattamente come rimuovere i blocchi interni (dal fisico il più sottile), quindi la capacità di essere concentrati nella nostra pratica non subire troppi urti.

Shaucha. Igiene. Purezza

Shaucha Devi vedere la necessità della purificazione. Esso deriva dalla radice shuc che significa: purificante, pulizia, lavaggio, ustione o lucentezza. Quindi, Let's Yoga "radiante vivente" quando noi abbiamo purificato. (...)

Lo yoga cerca di andare oltre l'esigenza morale e capisce che la salute necessaria un'igiene profonda. Purificazione in esercizi di Yoga abbiamo pulito l'interno del naso con acqua salata per lo scarico di muco e stimolare la mappa di energia del corpo registrato nella mucosa pituitaria; ogni giorno abbiamo zero lingua (che è un organo emuntorio) per rimuovere l'eccesso di secrezione e favorire l'assorbimento dell'energia vitale; Friccionamos le gengive per rafforzarli o guardare la fiamma di una candela per provocare la lacerazione, pulito gli occhi e passo, coltiviamo la concentrazione. Sono esercizi inclusi nella shatkarma, sei esercizi di purificazione, che comprendono anche un massaggio profondo del ventre per facilitare la peristalsi; assunzione di acqua salata per pulire l'intestino o l'assorbimento di acqua da parte dello sfintere e recalcitranti canale anale dei rifiuti dal grande intestino, tra gli altri. È vero che alcuni degli esercizi proposti dalla tradizione sono già obsoleti, perché abbiamo tecniche molto più semplice per raggiungere lo stesso obiettivo. (...)

Tuttavia, a non portare a confusione, Shaucha Non si tratta semplicemente di purificare il corpo; è uno molto più completa purificazione. Il praticante di Yoga attraverso i riti di purificazione riconosce ciò che appartiene allo spirito, sempre fedele a se stesso (alieno per il cambiamento, la degradazione o inquinamento) che appartiene al corpo (sempre in corso di modifica) e che possono entrambi rigenera come subire la degenerazione. Yoga, dal profondo rispetto per la natura che esiste nel nostro corpo, cerca di avvicinare lo spirito attraverso una profonda cura di lui. Come una barca, la nostra natura dovrebbe essere protetti periodicamente quindi il legno non marcisce e può compiere la sua funzione prendere noi verso l'altro lato. In altre parole, il nostro corpo deve essere curato quindi è un buon supporto per vita ed espressione del sé che siamo.

-Samtosha. Contentezza. Soddisfazione

Dicono che nella vita ci sono tre peccati di base: Volendo essere più di ciò che siamo, Volendo essere meno o, semplicemente, dimenticare di essere. E infatti applichiamo questi tre peccati regolarmente alla nostra situazione particolare. Non si accettano molte delle circostanze che viviamo perché sembrano troppo, o troppo poco. Siamo coinvolti nella allegatoil avversione al o il disconnessione.

Tuttavia, la situazione che si verifica in questo momento è che è, indipendentemente dal fatto che ci piaccia o no, se è favorevole o non. Questa precisa situazione che stiamo vivendo in questo momento è il frutto di tutta l'evoluzione e anche se è vero che quasi sempre ci piacerebbe che fosse meglio, sarà più probabile, è così, include anche l'uomo saggio, che è solo nel modo in cui è stato e non altrimenti. È quello che ha finito di essere reale. A un certo punto, forse possiamo vederlo come perfetto in sé e capire che non è inutile o non manca nulla.

Samtosha deriva dalla radice Sam che significa pieno, completo o completamente e Tush essere felice, soddisfatto, confortato. E noi possiamo interpretarlo come appagamento, un atteggiamento di fiducia di base nella vita che ci fa capire che niente di essenziale ci manca qualunque cosa accada. (...)

Samtosha È accettare che i nostri desideri possono soddisfare, ma anche avere sufficiente serenità ad accettare che non sempre segnerà la già che, in tal caso, niente di essenziale si terrà lontano da noi. Samtosha È potentemente ritenuto fonte di gioia nel nostro interiore che è indipendente da circostanze esterne.

Per conquistare questo grande tesoro di appagamento è necessaria una certa capacità di rassegnazione e una scommessa dalla semplicità della vita. Abbiamo bisogno di pazienza sufficiente per consentire che i processi della vita vengono distribuiti e dare i suoi frutti, pazienza di ascoltare le indicazioni dello spirito nelle battute d'arresto degli atti e pazienza, in breve, per verificare che le esigenze siano così volubile e capricciosa come i movimenti erratici di una bufera di neve. Siamo così piccoli nella vita e, allo stesso tempo, facciamo cosi ' tanto rumore che non è strano che i doni offerti dalla destinazione per passare inosservati o essere nessuno. Quanto è difficile non solo accettare ciò che sta accadendo in questo momento, ma di accettare se stessi, base di tutte le felicità. È quello che dice la tradizione: con Samtosha Abbiamo una felicità incomparabile.

Tapas. Austerità. Disciplina

Tapas deriva dalla radice toccare che significa calore, consumano, ustioni, penitenza o ascetismo. In questo senso tapas è una sorta di calore interno che presenta con una pratica intensa. Abbiamo potuto interpretarla come una disciplina o austerità. Se la pratica dello Yoga diventa solida possiamo mobilitare abbastanza energia per bruciare le impurità che ci impediscono di collegamento con la parte sottile e leggera della nostra natura.

Il problema con la disciplina è che abbiamo introiettata come dovere e non con passione. Se non c'è nessun entusiasmo per quello che facciamo duramente ci sentiamo motivati, con curiosità e pazienza per vedere dove conduce la barca dello Yoga. Ma, come ogni buon marinaio SA, seguendo la metafora, dominio di rig la nave e l'impegno che ci vuole per attraversare venti e maree. (...)

La nostra pratica per avere successo, Patanjali ci dice, che questo deve essere permanente e presente nella nostra vita quotidiana. Non possiamo praticare di tanto in tanto, come anche vogliono o sentire in uno status speciale. La pratica è una disciplina che richiede sforzo, perché la natura della mente è instabile e tende a sprawl.

A volte sembriamo bambini capricciosi che eccitarsi un paio di giorni con un giocattolo ma che più tardi, con l'aumento della complessità inerente al gioco, lasciarlo abbandonato in un angolo. Una mancanza di prospettiva ci rende a intraprendere una pratica senza un'adeguata preparazione e con l'illusione di profitto immediato. Le nostre guide possono aiutarci a terra quelle illusioni e capire che il percorso che abbiamo intrapreso è lungo, anche se noi possiamo cospargere su di esso, a poco a poco, piccoli obiettivi alla nostra portata.

Anche se pratichiamo nella comodità della nostra stuoia e comfort per il nostro cuscino da meditazione, tapas U.S. avverte che l'intensità che stampiamo in pratica è una condizione conditio sine qua non per affrontare con maggiore forza d'animo battute d'arresto di vita o situazioni estreme. Tapas È il campo di addestramento.

Svadhyaya. Auto-indagacion. Sono uno studente

Con tapas Abbiamo mobilitato l'energia attraverso una disciplina con passione e ora dobbiamo dare un indirizzo a questa pratica. Sì, è importante camminare in avanti, ma allo stesso tempo ci vai splende il modo per non perdersi. Svādhyāya È la bussola e il timone della nave per trovare la porta desiderata.

La radice SVA significa self e adhyāyaSono uno studente. Svādhyāya Abbiamo possiamo interpretarlo come un corso di studio autonomo o auto-indagacion. Tutti pensiamo che ci conosciamo bene, non invano ci sono ventiquattro ore al giorno con noi stessi; Tuttavia, in considerazione le incomprensioni che punteggiano la nostra vita su una base quotidiana, forse dovremmo cominciare a dubitare della veridicità di tale percezione. (...)

Svādhyāya È la consapevolezza dell'esistenza di auto. E naturalmente, quel sé possono essere visualizzati sia come un ponte o una barriera. La prima comprensione è molto semplice, siamo fondamentalmente un punto di vista. Non vediamo o sentiamo lo stesso se siamo nella parte inferiore della valle nella parte superiore della montagna, la nostra realtà è filtrata da gusti e credenze, paure e come non da illusioni. Rendersi conto che questo punto di vista è condizionato è l'inizio del rilascio.

Svādhyāya È rendersi conto che il carattere è una struttura di sopravvivenza cognitiva ed emotiva che prende quel dolore primario frutta e affettiva manca il necessario riconoscimento. La nostra vita è come un mosaico di tela fatta di impressioni e sensazioni, una tela che è costruito da quello che imitano e quali evitare; quel dipinto con le nostre passioni e sogni, i sogni che ci riempiono con e anche con tutte le cose che rimarranno fissate. La funzione di questa auto-indagacion è quindi, in prima istanza, smascherare l'ego che si basa su un carattere ed un temperamento troppo rigido e il più vicino all'essenziale circa noi stessi come se poi possiamo scoprire il nostro volto più genuino, appena dietro tutte le maschere sociali o personali che abbiamo assegnato. (...)

Con svādhyāya Si alza il velo di ignoranza ed appare feconda intuizione. Ma è necessario di fare ciò che il vecchio della montagna: garantire ogni passaggio con il bastone di prudenza e accendere la lampada della saggezza con il modo sconosciuto. È chiaro che la saggezza non è borsa di studio ma distillazione dell'esperienza. Attraverso la meditazione, profondo ascoltare il silenzio, la forza della riflessione sotto calda e affilata la spada del discernimento, frutto della vera intelligenza. La cosa importante è di non perdere l'orientamento della strada. In questi tempi di crisi personale e collettiva non possiamo permetterci il lusso di perdersi nei meandri dei nostri desideri o la giostra delle nostre esperienze: abbiamo bisogno di essere più efficace.

Svādhyāya È la necessità di esaminare e valutare i progressi che facciamo sulla strada dal momento che è importante non dare nulla per scontato, almeno per quanto riguarda il self. La verità che abbiamo scoperto è un processo vitale che si verifica in ogni momento e venti, come pure tutte le strade.

Ishvara pranidhana. Devozione. Meditazione sulla divina

In realtà non è sufficiente a spostare l'energia con una disciplina intensa e dare un senso profondo dell'inchiesta; È necessario che l'intero processo di purificazione, di crescita personale e di trascendenza ha cuore. È evidente che il cuore è un simbolo della centralità, perché è la pompa di sangue che spinge l'intero sistema. Esistono, tuttavia, un cuore oltre il corpo fisico dove dicono che poggia, come se fosse la propria casa, l'anima. (...)

Se la nostra pratica e il nostro studio sono state apportate con Costanza e impegno, qualcosa deve svegliarsi nel cuore. Abbiamo rafforzato la nostra volontà con tapas e noi abbiamo messo a punto la nostra intelligenza con svādhyāya, ma ci vuole qualcosa di più. Che qualcosa è una forma di pietà, di compassione o di benevolenza come un gesto essenziale in esistenza. Tapas ci può dare molto potere mentre svādhyāya È possibile fornire noi con molta conoscenza, come ci abbiamo stato distribuzione nelle pagine precedenti. E che cosa input, potrebbe sembrare un vantaggio, a lungo termine può diventare un ostacolo. È necessario avere un equilibrio dove i successi e i fallimenti sono visti con totale serenità. Certamente che il cuore è il vero elemento di equilibrio che, con un approccio profondamente amorevole, permette di relativizzare la nostra abilità per inserirci in un tutt'uno. Non dimentichiamo che la vera forza sta nel soggiornare calma sia successo e il fallimento. (...)

Īshvara-pranidhana Ci ricorda che dobbiamo accettare la nostra fragilità all'interno la vastità dell'universo, come siamo ovviamente una goccia d'acqua, un piccolo link in una catena infinita. Ciò significa che tutte le domande non trovano risposta, sapremo tutte le scappatoie della destinazione, né abbiamo portata erogatore tutti i veli del mistero. Siamo piccolezza e la nostra grandezza è ammettere che siamo. Non può nulla, ma accettiamo la realtà e non significa rassegnazione o debolezza, ma celebrazione e la venerazione di un'intelligenza superiore, lchiamare come la chiamiamo noi.

D'altro canto pranidhana Ci parla da offerta o preghiera ma anche di costante meditazione. Questo concetto ci costringe a prendere la terra, per porre qualsiasi mistica nel terreno e rendono la carne. Tutto ciò che avete conquistato non è nostra, e non è nostro, perché esso tempo poiché si stava sgretolando la fermezza di un'identificazione individuale. È che il luogo dove il piccolo sarà inchinandosi alla grande volontà, piccolo volto si riflette in faccia grande o, in altre parole, il microcosmo è mostrato in linea con il macrocosmo. Questa apertura deve essere inteso come un ispirazione al divino.

Offrire i frutti delle nostre azioni ai piedi del Signore o la costante meditazione nella divinità, se ci atteniamo all'interpretazione classica del Īshvara-pranidhanaÈ il percorso per l'identificazione dei momenti che sofferenza conduce a noi ed è anche un percorso sicuro per umiltà.

Julian Peragón Arjuna, Formatore di insegnanti, dirige la scuola Sintesi di yoga a Barcellona. Egli è l'autore del libro Sintesi di meditazione (Acanto ed.).

Il suo ultimo libro è La sintesi dello Yoga. Le 8 fasi di pratica. Pubblicazione di acanto.

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Da • 7 agosto 2017 • sezione: Arjuna, Firme