Luz de las Escrituras/ Quiero y no puedo

Quiero abandonarme a mi Ser y no sé cómo. ¿Quién se abandona a qué? Por David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta, con citas de Bhagavad-Guītā VII.14, XVIII.65, XIII.2.

Escrituras pajaro

(Pregunta) – Las palabras iluminan mi mente, y aún así mi corazón parece estar imperturbable. ¿Cómo entregarme a estas palabras? ¿Cómo encontrar la alcoba secreta?
Quiero abandonarme a mi Ser y no sé cómo. ¿Quién se abandona a qué?
Me siento que ando sonámbula. No me creo el mundo de apariencias, y no siento estar probando el néctar de la realización.
¿Por qué no lloro de amor cada vez que veo el Sol?
Mi identidad evidentemente aún no está afianzada en lo eterno…

Gracias por tu mensaje sincero, hecho de amor y certera desesperación.
Estás muy madura.
Estás muy madura para empezar a dar el salto definitivo.
Doy gracias a Dios por ponerme junto a ti.

“Quiero abandonarme a mi Ser y no sé cómo. ¿Quién se abandona a qué?”

Abandona cada percepción en quien Ve.

Quien Ve es tu Consciencia.
Tu Consciencia pura.
Quien Ve es tu Vida.
Tu Vida misma,
la Existencia.

Quien Ve es quien vibra en la cueva de tu corazón,
en lo más profundo de tu alma,
en tu alcoba sagrada.
Quien Ve es quien ahí siente, se siente.

Distínguelo de la percepción;
de la percepción de lo otro,
de la percepción de algo.

Siente lo que siente en ti,
sin más.
En tu corazón.
Ahora.

Aislándolo, separándolo, distinguiéndolo de la percepción de algo.
Siéntelo vibrar, la mera vibración,
la vibración misma de la Vida,
de quien Ve,
de quien Es.

Olvídate por un instante del mundo y tu vida en él
y siente sin más quien siente.

Eso está siempre ahí
esperando, con la paciencia de la eternidad,
a que tu reflejo (tu ego) repose al fin en Sí Mismo.

¿Cómo?
Abandona cada percepción en quien Ve.
Deposita dulcemente cada percepción de tus sentidos-mente
en la alcoba secreta de tu corazón,
donde se oculta esperándote quien Ve.
Cada percepción.
Cada emoción.
Cada deseo.
Cada expectativa que motiva tu acción.
Reposa todo ello en quien reposa en tu alma.
En cada instante.
Ahora.
A cada golpe de verso de la vida,
en cada drama,
en cada caricia del Sol y la Luna,
en cada quemadura.

Quien Ve no se transforma por lo visto;
quien siente no corre tras lo sentido.
Distínguelo
abandonando cada percepción a quien Ve
oculto en la cueva de tu corazón ardiente de Verdad.

Querida, tú eres Eso,
quien Ve.
Nada más que Eso.

Lo sabes.
Ahora debes Serlo, Saberlo.

Todo esto,
lo visto,
no es nada más que Eso
apareciendo con nombres y formas diferentes
ante tus sentidos-mente-corazón diferente.
Abandona cada percepción en quien Ve.
Eso eres tú.
Todo esto es sólo Eso.

Lo sabes.
Ahora debes hacerlo para
reconocerlo sin más, Sola,
Plena,
inmutable,
inmóvil.

Nombres y formas son relaciones cambiantes.
Quien Ve lo impregna todo
y lo rellena todo.

Abandona cada percepción en quien Ve
esperándote en la alcoba secreta de tu corazón.

Quien Ve brilla por sí mismo,
conocerte a ti misma es no conocer nada más.

Pero ten paciencia y perseverancia en el camino certero. Has cabalgado mucho ya, por eso estás aquí; pero ahora entiende asimismo la práctica correcta: escucha, ama y siente las palabras que te hacen silenciar tu percepción y vibrar con tu vibración en una unión de almas con la del personaje del maestro/a competente.

Poco a poco.
Sorbo a sorbo.
Gota a gota hasta el anunciado desbordamiento inusitado de los límites
de tu individuo.

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।

मम्-एव ये प्रपद्यन्ते मायाम्-एतां तरन्ति ते॥

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā |

mam-eva ye prapadyante māyām-etāṁ taranti te ||

“Esta divina (daivī) Māyā mía (mama) (Mi poder), hecha de las guṇas ´atributos´ (nombres y formas), es realmente difícil de cruzar. Aquellos que toman refugio sólo en Mí (quienes Me entregan su ego en el ritual de la vida = quienes abandonan cada percepción en quien Ve oculto en la cueva de su propio corazón, esperándoles reposando en su alcoba secreta) cruzan esta Māyā (ilusión que te confunde).” (Bhagavad-Guītā VII.14)

मन्मना भव मद्‌भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।

माम्-एवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे॥

manmanā bhava madbhakto madyājī māṁ namaskuru |

mām-evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo’si me||

Fija tu mente en Mí; sé mi devoto; ofrécemelo [todo] a Mí; salúdame a Mí. Tú vendrás sólo a Mí. Te lo prometo, [porque] te quiero.” (Bhagavad-Guītā XVIII.65)

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व क्षेत्रेषु भारत।

kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata |

“¡Oh Bhārata! Conóceme como quien conoce el campo (lo impregna todo) y está presente en todos los campos (lo rellena todo como el alma en todos los corazones).” (Bhagavad-Guītā XIII.2)

David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu). Traditionelle Lehrer des Advaita Vedānta

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Auch gemischt

Presentación de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu)

David RodrigoSe entregó completamente al reconocimiento pleno de sí mismo y de la Verdad desde que en 2008 se fue a Rishikesh, Himalaya, India y dio con su Maestro, Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (Shastra Nethralaya Ashram), de la tradición Advaita Vedānta de Śhaṅkarāchārya; discípulo de Swāmī Sarveśānanda Sarasvatī y de su maestro Swāmī Śhānti Dharmānanda Sarasvatī.

Durante seis intensos años de auto-transformación estudió, contempló, aplicó y experimentó con el Maestro, en una relación personal y diaria, la sabiduría liberadora de la tradición revelada en las grandes escrituras completas y originales de las escuelas clásicas de espiritualidad y filosofía en India (ṣhaḍ-darśhana) y sánscrito:

Advaita - Vedānta

– Prasthāna Traya ´Triple Canon´ con el comentario de Śhaṅkarāchārya: Bhagavad Guītā, principales Upaniṣhads y Brahma Sūtras. Éste último con Bhāmatī, el subcomentario de Vāchaspati Miśhra.

– Advaita Siddhi, de Madhusūdana Sarasvatī, parte del Bṛihat Prasthāna Traya ´Gran Triple Canon´.

– Prakaraṇa granthas (textos secundarios) como Viveka Chūḍāmaṇi, de Śhaṅkarāchārya; Pañchadaśhī, de Vidyāraṇya Muni; Vedānta Paribhāsā, de Dharmarāja; Siddhānta-leśha-saṅgraha, de Appayya Dīkṣhita; Dakṣhiṇāmūrti-stotra ´Himno a Dakṣhiṇāmūrti´; Pañcīkaraṇa; Tattva-boddha; o Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi.

– Yoga Sūtras de Patañjali, con el comentario de Vyāsa, etc.

– Sāṅkhya Kārikā de Īśhvara Kṛiṣhṇa.

– El resto de las escuelas clásicas (astika darśhana): Artha-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā); Tarka-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika).

– Gramática del sánscrito (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī, de Varadarāja (simplificación tradicional del Aṣhṭādhyāyi de Pāṇini).

Fue iniciado además en la Tradición del Yoga Meditación del Himalaya por Swāmī Veda Bhāratī (Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh; discípulo de Swāmī Rāma del Himalaya).

En Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh empezó a transmitir el conocimiento, la práctica y la experiencia de las escrituras y la meditación; y coordinó Dhyāna Gurukulam, la escuela tradicional del ashram.

En 2014 la vida le trajo de nuevo a España, haciendo disponible directamente -sin vestiduras ni conversiones a lo que no eres-, el conocimiento, la práctica y la experiencia de estas escrituras de sabiduría universal que surgen y conducen a la realización directa e inmediata del Sí Mismo: Existencia, Consciencia, Felicidad misma, sin diferenciación ni transformación, ilimitado.

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Von • 10 Dec, 2015 • Sección: Alte Texte