Luz de las Escrituras/ Lo que los dioses no quieren que sepamos

Sabiendo esto, ni los dioses podrán detenerte. Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad I.iv.10, traducción y comentario de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.

Escrituras Dioses

Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad I.iv.10

ब्रह्म वा इदम्-अग्र आसीत् brahma vā idam-agra āsīt

Esto en el principio era [sólo] Brahman.”

Dies — Todo cuanto ves, viste y verás mediante tus sentidos y tu mente. El mundo, el universo ´jagat´ entero, pasado, presente y futuro; la Tierra, los cielos y los infiernos, con todos sus seres y objetos, transacciones y experiencias; lo que aparece, se transforma y desaparece.

En el principio — antes de su aparición.

Era sólo Brahman — Existencia, Consciencia, Felicidad sin diferenciación, acción ni transformación. “सत्यं ज्ञानम्-अनन्तं ब्रह्म satyam jñānam-anantam | Brahman es Verdad ´Satya´ (Existencia ´Sat´ en sí misma, sin causa), Conocimiento ´Jñāna´ (Consciencia ´Chit´), Ilimitado ´Ananta´ (Felicidad ´Ānanda´).” (Taittirīya Upaniṣhad 2,1); sin diferenciación: “एकम्-एव-अद्वितीयम् ekam-eva-advitīyam | Sólo Uno sin segundo.” (Chāndogya Upaniṣhad VI.ii.1)

“Sólo se conocía a Sí Mismo.”

Consciencia = Luz que brilla por sí misma, se reconoce. Estando sola en el principio, no había entonces ninguna confusión sobre quién soy yo.

“अहं ब्रह्म-अस्मि इति ahaṁ brahma-asmi iti

´Yo soy Brahman´.”

Uno de los cuatro famosos mahā-vākyas. Ver Mahā-vākyas, las grandes frases del Vedānta: http://www.yogaenred.com/2015/10/27/maha-vakyas-las-cuatro-grandes-frases-del-vedanta/

“Y cualquiera entre los dioses que conocía Eso se convertía sólo en Eso. Y lo mismo entre los ṛiṣhis y entre los humanos.”

Ahora, en la aparición del universo con sus distintas regiones ´loka´ (seis celestiales o svarga, la Tierra ´bhūr´ y siete inferiores o pātāla) y seres (dioses, ṛiṣhis, humanos, demonios, animales…) quienquiera que, habiendo caído en la negra noche de la auto-identificación con un ser individualizado -una mota de polvo en la inmensidad del cosmos-, vuelve a elevarse de esa oscuridad limitadora y logra el conocimiento directo, inmediato de ´yo soy Brahman´

Existencia, Consciencia, Felicidad ilimitada, sin dualidad ´advaita´, donde el cosmos y todas sus motas emergen, existen y se disuelven una y otra vez sin modificarlo, se convierte sólo en Eso, desprendiéndose inmediatamente, aquí y ahora, de los adjuntos limitadores que le asfixiaban hasta matarlo, una y otra vez, de muerte en muerte: su identificación con su cuerpo y sus órganos ´indriyas´ (mente, órganos de percepción y órganos de acción), la mota de polvo que, por su natural insignificancia, desea, actúa y experimenta los resultados de su acción en la negra noche eterna de la ignorancia del Sí Mismo, que, sin embargo, tiene fin. Tú pones fin a tu confusión y sufrimiento haciendo lo que tienes que hacer para ello.

“El Ṛiṣhī Vāmadeva (a quien se le reveló parte del Ṛig-Veda), realizando este [ser] como Eso, supo: ´Yo fui Manu (el primer humano) y el Sol ´Sūrya´.”

Distinguió su propio ser, residiendo en su propio cuerpo, reconociéndolo como Brahman.

अयं आत्मा-ब्रह्म ayaṁ ātmā-brahma | Este ser es Brahman.” (Māṇḍūkya Upaniṣhad II)

तत् सत्यम् स आत्मा tat satyam sa ātmā | Esa Verdad es este ser.” (Chāndogya Upaniṣhad VI.8.7)

“ॐ खं ब्रह्म । खं पुराणम्; वायुरं खम् om khaṁ brahma | khaṁ purāṇam; vāyuraṁ kham | OM es Brahman, el espacio, el espacio eterno. El espacio que contiene el aire (toda la creación).” (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad V.i.1)

सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलान् sarvaṁ khalvidaṁ brahma tajjalān | Todo esto (jagat, el cosmos) es Brahman; nace, existe y se disuelve en Eso (Brahman, el Sí Mismo).” (Chāndogya Upaniṣhad III.14.1)

La transformación, la diferenciación de seres, objetos, mundos y tiempos es superficial, como las olas del mar. Como tal hay que respetarla. Pero a la vez entender su esencia, su realidad, sólo así se ama realmente. De lo contrario, lo que ahora llamamos amor es puro egoísmo.

Y su realidad es Una y eterna -como la sal en el mar-, el propio Ser inmortal, indivisible: “ब्रह्म सत्यं जगन्-मिथ्या; जीवो ब्रह्मैव नापरः brahma satyaṁ jagan-mithyā; jīvo brahmaiva nāparaḥ | Brahman es Satyaṁ ´Verdad´, jagat (la transformación, diferenciación) ES mithyā ´apariencia´ (realidad transaccional ´vyavahārika sat´). Definitivamente, jīva (el ser en los distintos cuerpos) y Brahman (el Ser Uno, ilimitado por la limitación de los distintos cuerpos, tiempos y espacios, sin causa-efecto o karma) no son diferentes (son uno y lo mismo)” (Śhaṅkarāchārya).

“Este Ser mío dentro del corazón es más pequeño que […] el núcleo de una semilla. Este Ser mío dentro del corazón es más grande que la Tierra, más grande que el espacio intermedio (entre la Tierra y el Cielo), más grande que el Cielo, más grande que [todos] estos mundos.” (Chāndogya Upaniṣhad III.14.3)

“नेह नानास्ति किंचन neha nānāsti kiṁcana | No hay ninguna diferenciación en Eso (jamás, pase lo que pase en la superficie -las olas-, objeto de perepción de cuerpo-mente).” (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad IV.iv.19)

Realizar Eso -el propio Ser inmortal- es el sentido de la vida. Para ello tu mente-corazón debe purificarse y calmarse, siendo maestra de sus órganos de percepción y de acción, y concentrarse totalmente, apasionadamente, en el conocimiento supremo según las enseñanzas de un maestro/a tradicional competente.

“मृत्योः स मृत्युम्-आप्नोति य इज नानेव पश्यति mṛityoḥ sa mṛityum-āpnoti ya ija nāneva paśyati | Quien ve la más mínima diferenciación en Eso va de muerte en muerte.” (Ibid)

“Y hasta este día (aquí y ahora), quien quiera (sea quien sea = esté en el cuerpo-mente que esté) que conoce Eso de este modo, como ´ahaṁ brahma-asmi — Yo soy Brahman´, se convierte en todo esto (la Realidad de todos los universos, tiempos y sus seres).

Ni siquiera los dioses pueden detenerlo, ya que él se convierte en su Ser.

Mientras que aquel que venera a otro Dios pensando ´Él es uno y yo soy otro´ (dualidad, diferenciación), no conoce. Él es sólo como un animal para los dioses (a su servicio).

Igual que muchos animales sirven a un hombre, cada hombre sirve a los dioses.

La pérdida de un sólo animal causa angustia, ¿qué debe uno decir de muchos animales?

Por eso a ellos [a los dioses] no les gusta que las personas conozcan esto.

De siervo de los dioses, etc. (las tendencias y condiciones de tu propio cuerpo-mente) a su Señor, su Diosa, su propio Ser está la ignorancia o el conocimiento.

David Rodrigo (Āchārya Jijnāsu)

Licht der Heiligen Schrift - Advaita Vedānta traditionelle Schule

Formación “Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional”

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Ausbildung Die heiligen Schriften des Advaita Vedanta und Yoga Sāṅkhya - wissen und traditionelle Praxis

Estudio, práctica y experiencia de las escrituras originales completas desde la propia tradición oral:

Sāṅkhya Kārikā, Yoga Sūtras, Viveka Chūḍāmaṇi, Bhagavad Guītā, Upaniṣhads y Brahma Sūtras

Mokṣha Śhāstra - Kunst und Wissenschaft der Befreiung

El reconocimiento pleno del propio Ser: Existencia, Consciencia, Felicidad ilimitadas

–En Madrid y a distancia — Yoga Shala Alcobendas http://www.ashtanga-yoga-alcobendas.es

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Auch gemischt

Presentación de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu)

David RodrigoKapitulierte vollständig bis zur Realisierung Ihrer wahren und ihre Wahrheit aus, die im Jahr 2008 ging nach Rishikesh, Himalaya, Indien und gab mit seinem Lehrer, Dravidāchārya Rāmakṛiṣṇan Swāmījī (Shastra Nethralaya Ashram, Advaita Vedānta Tradition des Śhaṅkarāchārya).

Er studierte sechs intensive Jahre der selbst-Transformation, in Erwägung gezogen, angewendet und experimentierte mit dem Meister, in einer persönlichen und tägliche Beziehung, Erlebnis- und befreiende Weisheit des großen komplette und Originale Schriften der klassischen Schulen der Spiritualität und Philosophie in Indien (ṣhaḍ-Darśhana) und Sanskrit:

Advaita - Vedānta

– Prasthāna Trayī ´Triple Canon´ con el comentario de Śhaṅkarāchārya: Bhagavad Guītā, principales Upaniṣhads y Brahma Sūtras. Éste último con Bhāmatī, el subcomentario de Vāchaspati Miśhra.

– Advaita Siddhi, de Madhusūdana Sarasvatī, parte del Bṛihat Prasthāna Trayī ´Gran Triple Canon´.

– Prakaraṇa granthas (textos secundarios) como Viveka Chūḍāmaṇi, de Śhaṅkarāchārya; Pañchadaśhī, de Vidyāraṇya Muni; Vedānta Paribhāsā, de Dharmarāja Adhvarīndra; Siddhānta-leśha-saṅgraha, de Appayya Dīkṣhita; Dakṣhiṇāmūrti-stotra ´Himno a Dakṣhiṇāmūrti´; Pañcīkaraṇa; Tattva-boddha; o Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi.

– Yoga Sūtras de Patañjali, con el comentario de Vyāsa, etc.

– Sāṅkhya Kārikā de Īśhvara Kṛiṣhṇa.

– El resto de las escuelas clásicas (astika darśhana): Artha-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā); Tarka-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika).

– Gramática del sánscrito (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī, de Varadarāja (simplificación tradicional del Aṣhṭādhyāyi de Pāṇini).

Fue iniciado además en la Tradición del Yoga Meditación del Himalaya por Swāmī Veda Bhāratī (Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh).

En Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh empezó a transmitir el conocimiento, la práctica y la experiencia de las escrituras y la meditación; y coordinó Dhyāna Gurukulam, la escuela tradicional del ashram.

En 2014 la vida le trajo de nuevo a España, haciendo disponible directamente -sin vestiduras ni conversiones a lo que no eres-, el conocimiento, la práctica y la experiencia de estas escrituras de sabiduría universal que vienen de y te conducen a samādhi, la realización de la plenitud del verdadero ser de uno mismo y de toda la creación: Existencia, Consciencia, Felicidad puras, Una e inmutable, omnipresente, que ilumina tu cuerpo-mente-corazón y brilla por sí misma. Aquí y ahora.

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Von • 6 Nov, 2015 • Sección: Alte Texte