Interview mit Koncha Kiefern-Pey: "Wir lernen, was wir erleben"

In der Übertragung und Anwendung von Achtsamkeit in allen Ebenen des Bildungssystems entsorgt, spricht Koncha aus ein sehr reiches Leben, genau, Erkenntnisse und Erfahrungen, so viele wie vital und geistigen Belange. Sprechen sie von Achtsamkeit, die beinhaltet und was uns bringen kann.

Koncha Kiefern

Ist Arzt in Intergouvernementalismus, Mitbegründer der Studien kontemplativen und Direktor des Meisters von Achtsamkeit und relationalen Fähigkeiten, MIMIND-Achtsamkeit und Intelligenzen mehrere-woher entwickelt Pläne Studie von Achtsamkeit und Intelligenzen Multiple neben unterrichten Kinder, Erzieher, Eltern, Therapeuten und professionelle der Gesundheit.

Koncha beteiligt sich an verschiedenen Studien über die Auswirkungen der Diagnose in den Geist des Patienten, im Grund-und Vorschulalter; in einer weiteren Studie über die Macht der Empathie und des Mitgefühls in das Wohlergehen von Menschen mit Mobilität reduziert psychologische. Darüber hinaus präsentiert Vorträge und Konferenzen in Universitäten, medizinische Zentren und professionelle Programme. Es ist die Beratung für verschiedene Organisationen auf die Vermittlung der Achtsamkeit und multiplen Intelligenzen in einen weltlichen Weg und jedes Alter.

Derzeit ist Koncha liegt eingebettet in das Schreiben eines Buches über Achtsamkeit und Intelligenzen Multiple für Kinder. Unter seinen Lehrern dieser Paul Guilbert in Cambridge, Howard Gardner in Harvard und Stanford oder Fabrizio Didonna in Italien.

Wie es mit der Achtsamkeit Yoga bezieht?
Da Yoga und Meditation im Westen angekommen, mindestens 40 Jahre sind vergangen, und Dinge haben sich geändert. Haben im Osten verändert (wenn man in Indien schon ist viel mehr für unsere Gesellschaft scheint nicht finden, dass so viele Sadhus und Yogis durch die Straßen, sondern ein Indien, das globalisierte geht). Und auch wenn man in USA jedes Mal, wenn Sie sehen mehr Meditierenden und mehr Yogis. Deshalb ist etwas in die beiden Bereiche der Welt ändern.

Yoga kam in den Westen zu einem Zeitpunkt, wenn dieser Teil der Welt, die er benötigt. Und jetzt kommt die Achtsamkeit als Prozess rein westlichen, der Assimilation der Philosophie des Ostens, in mindestens zwei oder drei Generationen der Transformation. Es ist nicht so viel, dass ein Lama oder ein Swami von Indien um ihre Linie zu vermitteln kommen; bereits sind die Linien im Westen, mit unseren Einschränkungen und Bedingungen des Geistes gewachsen. Er finden echte zwischen der Philosophie des Ostens und West, zwischen dem Vakuum des Geistes und der Suche nach dem Glück, ist bereits gemacht.

Welcher Ansatz und Yoga und Achtsamkeit entfernt?
Achtsamkeit bedeutet Achtsamkeit oder Fülle des Geistes. Geist im Sanskrit und im Osten ist nicht unteilbar aus dem Herzen. Kann sagen, dass wir auf der Suche nach der Fülle des Glücks. He Ziel Maximum der Achtsamkeit ist, dass alle diese Wesen glücklich sind, und leiden, für das der verlassen sollte. Daher könnten wir sagen, dass Achtsamkeit keine Reihe von technischen, sondern mehr eine Philosophie des Lebens, als Yoga auch ist es.

Aber das Yoga nutzt mehr Disziplinen des Körpers durch Asanas. Achtsamkeit ist mehr eine geistige Technologie. Eine Person kann Achtsamkeit mit Techniken des Yoga und anderen wie Tai Chi, Chikung üben. Und auch kochen, mit Ihrem Baby zu Baden oder zu Fuß kann Achtsamkeit.
Der Unterschied der Achtsamkeit ist, dass Sie in jedem Moment Ihres Lebens anwesend sein können, wenn Sie drei Dinge bewusst sind: 1. was geht im Kopf; 2. was passiert in der Erfahrung von außerhalb; und 3. Was ist Ihre Reaktion auf diese Tatsachen. Jede Praxis, die Antworten auf diese drei Fragen geben ist Achtsamkeit.

Deshalb gibt es Mindfulnes die formalen Aktivitäten und anderen informellen sind. Formal kann ich verschiedene Arten von Meditation oder Yoga, aber informell die Achtsamkeit ist sehr nützlich, weil Sie dies jederzeit tun können. Zum Beispiel wenn Sie einen Freund aufmerksam zuhören, immer im Ort. Es gibt wo Achtsamkeit nutzt zwei Techniken sehr wichtig: die Empathie und Mitgefühl.

Wie nimmt den Vormarsch der Achtsamkeit und deren Umsetzung?
Minfulness entsteht macht 25 Jahre aus einer Gruppe von medizinischen (Saki Santoreli und Jon Kabat-Zinn, des Institute of Massachusetts), die wie verhört werden mit dem Leiden des Geistes zu beenden und wie viele technische bekannt ist bei Patienten mit mentalen, Krebs, Stress Probleme verwenden könnte. Danach erscheint eine weitere aktuelle, die die Achtsamkeit mit Psychologie verbindet, und Dan Siegel und andere Psychologen in den USA beginnen, es in ihren Therapien umzusetzen.

Jetzt sind bereits in der dritten Generation der Achtsamkeit, insbesondere nach der Entdeckung der Rizzolatti auf Sie Neuronen Spiegel, etwas, das die Yogis schon gesagt wann sprach von Leerheit aber, die nicht im Westen verstanden hatte, weil es nicht erlebt hatte. Und das ist sehr wichtig: Dinge sind nicht gelernt, weil jemand sagen sie Ihnen, sondern weil Sie sie erlebt haben.

Könnten Sie erklären, dass es mehr?
Nuestros niños no aprenden porque les digamos esto es lo que hay que aprender, sino porque sienten que hay una empatía con la persona que se lo enseña y un entorno que les permite ser lo que ellos son. Si se les permite, entonces se abre la puerta del aprendizaje, y lo llamamos empatía comprensiva. La neurociencia hace muchos experimentos con la felicidad, y descubre que cuando hay más felicidad el lóbulo temporal izquierdo se activa. Y llega a la conclusión de que hay individuos felices y menos felices basándose en la activación de estas áreas compasivas y empáticas.

Dies gilt für lernen, ist total: denn wir sehen können, wie ein Kind empathisch oder nicht lernen. Daher ist Achtsamkeit, setzen Sie Ihren Verstand an Einfühlungsvermögen und Verständnis untereinander und seit nicht zu tun, indem Sie mehr vorhanden sein.

Wie üben Achtsamkeit?
Verlernen, weil im Grunde macht der Achtsamkeit ist, entleeren den Inhalt Ihres Verstandes und bauen kontinuierlich Ihre Erinnerungen. Ist etwas, das das körperliche Quantum beschreibt; Wenn ich einen Löffel, während Löffel bereits betrachten sehen ist es nicht dasselbe. Wenn ich ein Problem aus verschiedenen Perspektiven betrachten, wird das Problem sich ändern. Was ist Minfsulness in einer klinischen Einstellung ist, die Erfahrungen und Erinnerungen eines Subjekts und Raum um ihn zu füllen, mit Mitgefühl und Empathie gegenüber sich selbst schaffen zu verwandeln. Weil viele der Probleme, die wir haben ist, weil keine uns lieben. Achtsamkeit arbeitet mit Unterdruck, mit dem Raum.

Und wer ist an diesem Prozess beteiligt?
Achtsamkeit ist nicht so viel lernen wie Sie Ihre mentalen Fähigkeiten anzuzeigen, müssen Sie sie. Daher, um diesen Prozess des bewussten erwachen die hat viel zu tun mit dem Lehrer, dass ich einen sympathischen Transfer bekommen konnte (so hat auch etwas Gurukula, geführter Prozess) zu helfen. Die zweite, die sehr zu empfehlen, das Prinzip ist eine Gruppe von Arbeit haben. Und befolgen Sie dann die Methoden oder Schulen, die vorgeschlagen werden.

Was dauern können Sie Ihre Meinung in Bezug auf die Mindfulnness anpassen??
Die Entdeckung, dass unser Gehirn lernt plastisch und davon unsere Neuronen nicht sterben, wie wir gesagt hatten, hat uns des Betrags des fehlerhaften Konzepte veröffentlicht. Natürlich mehr junge Meere, schneller zu lernen. Ein Kind von 3 bis 5 Jahren in drei Tagen können wir Achtsamkeit Lehren; ein Erwachsener kann als traumatische Material und Erfahrungen nicht behoben, hat übernehmen.

Un curso básico dura 16 horas, aunque nosotros les recomendamos a los alumnos practicar un año entero mindfulness una vez por semana, sin coste alguno, hasta que vayan adquiriendo la dinámica. Es más fácil hacer 3 o 7 minutos de mindfulness no formal cada día que irte a un retiro de Vipassana de diez días que no vas a resistir, porque no puede tu mente con todo el material que emerge, con todo el dolor y sufrimiento.

¿Te ayuda mindfulness a procesar todo ese material inconsciente que emerge a la conciencia?
Mindfulness lo que hace es devolverte a la responsabilidad de todo aquello que sucede en la mente, de toda esa experiencia vivida. A veces vamos a un psicólogo, no sentamos delante, le contamos todo y esperamos que el psicólogo lo elabore por nosotros y nos dé respuestas. Mindfulness no te elabora nada ni te da respuestas. Lo único que hace es hacer emerger los contenidos inconscientes e ir pasándolos al consciente. Y en tanto que tú los haces conscientes, has resuelto una buena parte. Y a la vez te tranquiliza y te dice: “De acuerdo, hay un tigre en el patio. Espera; vuelve a mirarlo. Ah, era un gato”. Esto es muy importante en mindfulness: forma, vacío y percepción. Porque a veces los sujetos tienen unas percepciones desorbitadas sobre las experiencias; las alimentan tanto que las engrosan, cuando en realidad no hay para tanto.

¿Cuáles son las trampas mentales más frecuentes, en tu experiencia?
Nos enfrentamos con cuatro demonios (si se me permite) de nuestra mente. El primero es creer que todas las cosas vienen de fuera y que los de fuera son responsables de lo que pasa. El segundo es creer que todo viene de ti y que eres el responsable de todo: culpa y vergüenza, muy intrínsecas en nuestra cultura. El tercer demonio es el de “ya soy un meditador o un yogui”. Y el tercero es el ego: “ya lo he conseguido, soy invencible”. Entonces mindfulness te dice: no hay quien consiga ni nada que conseguir.

La iluminación de la mente no es un estado permanente que tú consigas y ahí te quedas. Tienes que trabajarte la mente porque es pura interdependencia plástica, así que aunque tú hayas conseguido un mínimo estado de conciencia, no significa que lo mantengas mañana. Eres como un atleta, y mindfulness tu entrenamiento.

¿Cómo se relaciona con inteligencias múltiples?
Los descubrimientos de Howard Gardner sobre las distintas naturalezas de la mente permitieron saber que hay diferentes estilos de aprendizaje y visiones de lo que era el paradigma educativo. Investigando con técnicas de meditación cómo eran esas diferentes mentes, él llega a la conclusión de que hay muchos tipos de inteligencias, no solo la lógico-matemática y la verbal. Y se dedica a probarlos, y ha probado hasta ahora ocho, aunque él reconoce que hay 24.

¿Esas ocho inteligencias cómo se vinculan con mindfulness?
Una vez que tú adquieres el potencial de ver tu mente como una mente iluminada, puedes expresarla en diferentes áreas, y esas son tus inteligencias múltiples. Sin práctica, mindfulness no existe, o sea que si lo practicas vas a querer expresar tu mente de manera diferente a como lo has hecho hasta ahora. Quizás necesites más aprendizaje visoespacial, o cinético, o artístico, y no tanto hacerla encajar en los patrones lógico-matemático o verbal de la actual educación.

En el autismo hay muchos rasgos de genialidad, pero el entorno no puede entender que haya mentes que se expresen de otra manera. Si a un niño diagnosticado como autista le tratamos como un genio, este niño se comportará como un genio en términos empáticos. Esto es lo que hace mindfulness e inteligencias múltiples con los niños, y no sólo por ellos, sino por los padres y los profesores, que muchas veces no comprenden que los niños están sufriendo dentro de un diagnóstico o de una evaluación totalmente errónea.

Es como si un primate evaluara a un humano, y así es como estamos haciendo con nuestros niños, evaluarlos con instrumentos totalmente antiguos. Por eso llegamos a la conclusión de que tenemos generaciones de niños TDAH (Trastorno por Déficit de Atención con Hiperactividad). Pero no tenemos niños TDAH; tenemos un planeta TDAH que necesita ponerle esa etiqueta a unos niños cuya visión y capacidades principales (visoespacial, cinética o musical) no puede incorporar porque es un entorno antiguo.

En nuestras escuelas no se da respuesta a los niños superdotados, y son muchos más de los que están tratándose. Se presta toda la atención a lo clínico, al estate quieto, niño. En un estudio clínico que estamos haciendo en Gerona, tenemos cien niños de los cuales entre el 40% y el 60% eran TDAH, autistas, o con trastornos de conducta. Y mejoran simplemente con 45 minutos de clase. Al cabo de dos o tres meses pueden empezar a dejar los medicamentos si hay un apoyo muy bueno. No les decimos a los padres que les quiten las pastillas, pero empiezan a cuestionarse que quizás ese no es el camino.

http://www.estudioscontemplativos.com

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Von • 28 Feb, 2013 • Sección: Interview, Achtsamkeit